Августин фома аквинский ударение

Видео:Виктор Арсланов. Лекция 18. Часть 2-3: Фома Аквинский, Аврелий АвгустинСкачать

Словари

Фома́ Акви́нский (Thomas Aquinas) (1225/1226 — 1274), христианский богослов и философ, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Монах-доминиканец. Преподавал в Парижском университете, в Риме и Неаполе. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанные на аналогии сущего, — в сверхъестественном Откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма. Канонизирован католической церковью.

ФОМА АКВИНСКИЙ — ФОМА́ АКВИ́НСКИЙ (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология (см. ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ), основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма (см. ТОМИЗМ) и неотомизма (см. НЕОТОМИЗМ).

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274) — философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (Учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.

СВ. (1226-1274), теолог и философ-схоласт, учитель церкви. Родился в начале 1226 в Роккасекка, родовом замке близ Аквино. Воспитывался у бенедиктинцев в монастыре Монте-Кассино, а позднее изучал свободные науки в Неаполитанском университете. После вступления в доминиканский орден был отправлен в Париж и Кельн для прохождения новициата и изучения теологии; в этот период его наставником был Альберт Великий. В 1252 возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. В период с 1254-1256 составил комментарий к Четырем книгам сентенций Петра Ломбардского и сочинил небольшой трактат О сущем и сущности (De ente et essentia). К парижскому периоду относится также его неоконченный комментарий к знаменитому трактату Боэция О Троице (De Trinitate). Эта небольшая работа содержит классическое изложение учения Фомы о классификации, взаимоотношении и методологии наук того времени. Кроме того, тогда же им было написано сочинение Об истине (De veritate), суммирующее итоги первого из проведенных им в качестве преподавателя теологии цикла диспутов. Фома возвратился в Италию летом 1259 и на протяжении следующих девяти лет жил в Ананьи, Орвието, Риме и Витербо. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии. В Орвието Фома встретился с Гильомом Мербике, также доминиканцем, и эта встреча подвигла Гильома на переводы с греческого подлинника сочинений Аристотеля, а самого Фому — к созданию ряда комментариев, в которых Фома старался разъяснить наиболее существенные моменты аристотелевской философии. В этот период он написал свою философскую «сумму» — Сумму против язычников (Summa contra gentiles), которая, согласно первоначальному замыслу, должна была стать теоретическим руководством для доминиканских миссионеров. Тогда же он начал писать свое самое зрелое и самое знаменитое сочинение — теологическую «сумму» — Сумму теологии (Summa theologiae), которая так и осталась незавершенной (после 6 декабря 1273 Фома уже не имел возможности писать). В этом монументальном синтезе христианской мысли Фома осуществил свое намерение «кратко и ясно изложить то, что относится к священному учению. для наставления начинающих», тщательно рассмотрев вопросы, касающиеся «Бога, пути разумных существ к Богу и Христа, который, по Своему Человечеству, есть наш путь к Богу». К этому же периоду относится и написанное в жанре quaestiones disputatae (спорных вопросов) сочинение О могуществе Бога (De potentia Dei). В конце 1268 Фома был вызван в Париж для участия в полемике против новейшей формы аристотелизма — латинского аверроизма. К 1272 относится написанный в резкой полемической форме трактат О единстве интеллекта против аверроистов (De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Здесь он работал над компендием теологии, оставшимся незавершенным. Фома скончался 7 марта 1274 в цистерцианском монастыре в Фоссанова по пути в Лион, куда он был приглашен папой Григорием X в качестве консультанта Лионского собора. 11 апреля 1567 он был провозглашен учителем церкви. День памяти святого в Западной церкви 28 января.

Философия. Фома понимает божественные творения (effecti) как обладающие наличным бытием индивидуальные сущности (субстанции), обозначаемые специальным термином supposita («подлежащие»). Об акте существования допустимо говорить лишь применительно к тому, что обладает существованием, т.е. наличествует в своем собственном существовании. Таким образом, существованием (бытием) обладают только субстанции со своими акцидентальными свойствами (акциденциями), принадлежащими им, и своими действованиями (operationes). То, что осуществляет акт существования (бытия) в некоторой сущности (essentia), есть субъект (subjectum), или субстанция этой сущности. Сущность — это то, чт есть та или иная вещь; «подлежащее», или suppositum, — это то, что существует и действует: «действованием обладает suppositum и индивидуальное. Поэтому действование. предполагает субъект, который действует» (Sum. Theol. III, 7, 13). Выражение «то, что существует» (и действует) приложимо лишь к субстанции, или «подлежащему». В сложных субстанциях «подлежащим» является сама эта субстанция (например, в человеке suppositum — это весь человек), так как понятие части несовместимо с понятием «подлежащего». «Поэтому рука или нога не может называться подлежащим (hypostasis). — равно как и душа, поскольку она есть лишь часть человеческого существа» (Sum. Theol. I, 75, 4). Таким образом, познающий человек представляет собою сложную (составную) субстанцию, и, если соблюдать терминологическую строгость, не следует говорить, что «знают» чувства или «знает» интеллект, так как знанием обладает человек, использующий обе эти способности. Человеческая душа соединена с телом прежде всего для того, чтобы человек обладал сущностной полнотой. Но человек, выступающий в качестве субъекта познания, нуждается также и в теле, чтобы достигать знания при посредстве своих органов чувств. Человеческий индивид общается с внешним миром прежде всего посредством органов чувств, которые воспринимают реальность, внешнюю по отношению к человеку. А поскольку человеческая душа одушевляет тело, она пребывает на том же уровне, что и внешние материальные формы, и может вступать в общение с ними. Эти материальные объекты оказывают влияние на сложную субстанцию. Посредством чувств человек получает «материю» (содержание) интеллекта, который воздействует на эту материю, чтобы в акте абстрагирования выработать свои «понятия». Абстрактные понятия извлекаются из чувственных данных умом и служат человеку тем средством, с помощью которого познающий субъект постигает сущность вещей («чт есть та или иная вещь»). Благодаря понятиям «человеческий интеллект, хотя он и не обладает знанием индивидуальных субстанций как таковых, обладает правильным знанием вещей, так как он познает их через их сущности» (De veritate II, 4). Философия пытается постигнуть те характеристики сущностей вещей, которые лежат за пределами чисто чувственного восприятия. Интеллект своей собственной силой извлекает из чувственного опыта эти сущности. Это действие интеллекта Аристотель называл «простым созерцанием неделимых сущностей», или «простым восприятием» (т.е. актом интеллектуальной интуиции, направленной на постижение отвлеченных принципов и начал). Для Фомы же процесс познания завершается лишь в акте суждения, которое связывает сущности с существованием, т.е. с миром субстанций («подлежащих»). Основная функция суждения — это утверждение существования (бытия). Первый акт, акт «простого постижения», подчинен второму акту, акту суждения, в котором завершается познание. Истина принадлежит к компетенции суждения и связана прежде всего с актом существования, а не с сущностью; иными словами, «истина следует за существованием вещи» (De veritate I, 1). Для Фомы подлинным объектом интеллектуального познания выступает бытие, однако интеллект по-разному подходит к этому объекту в актах простого восприятия и суждения. В первом случае интеллект постигает выражение бытия в его умопостигаемом основании, сущности, во втором — в самом акте бытия, т.е. в существовании. Существование каждой субстанции связано с нею более тесно, чем ее умопостигаемость. Существование есть конечный акт самого бытия и в силу этого — конечный акт «бытия умопостигаемым»: «первое, что постигается интеллектом, — это бытие, так как все познаваемо лишь постольку, поскольку оно действительно существует (est in actu)» (Sum. Theol. I, 5,2). Для того чтобы постигнуть реальность во всей ее полноте и целостности, мы должны прежде всего постигнуть бытие как совпадение сущности и существования. В рамках нашего опыта нет никакого реального бытия, которое не было бы актуально существующей сущностью и сущим, постигаемым через его сущность. Так что все сущее характеризуется определенным соотношением между тем, что есть, и актом, в котором оно существует. Различиями в отношении к акту существования обусловлена градация, присущая самому понятию бытия, которое оказывается множественным: в актах предикации все тождеименные (тавтологические) имена сводятся к одному, первому нетождеименному (аналогическому) имени, которое есть «бытие (ens)» (Sum. Theol. I, 13, 5). Исходя из того, что акт существования ограничен сущностью, которая отлична от него, мы вынуждены сделать вывод о реальности некой причины, которая сама по себе есть свой собственный акт существования: «все вещи, различающиеся между собою по степени причастности бытию, делающей их более или менее совершенными, имеют своей причиной единое первое бытие (causare ab uno primo ente), которое обладает бытием в наиболее совершенной степени. из того, что всякая вещь есть бытие (ens) по причастности, вытекает, что она причинно обусловлена. Следовательно, такого рода бытие (ens) не может быть (esse) без того, чтобы быть причинно обусловленным. Но поскольку причинная обусловленность не соответствует смыслу понятия простого бытия, то, стало быть, существует бытие (ens), которое причинно не обусловлено» (Sum. Theol. I, 44, 1). Всякая тварная сущность реально отделена от акта своего существования, как потенция реально отделена от акта, в котором она актуализуется, ведь если бы это было ее собственное существование, то это было бы само Бытие, а не тварное бытие. Согласно Фоме, единственное возможное объяснение наличия подобных тварных субстанций заключается в том, что их существование было даровано им по свободному волеизъявлению, «Тем, Который есть», т.е. чистым Бытием, или Бытием как таковым. Именно эта идея творения резко отделяет христианскую философскую традицию от языческой (греческой), так как в классической греческой философии космос мыслился несотворенным и вечным. Наивысшую степень актуальности выражает «чистый акт бытия (существования)», принципиальное отличие которого от всех прочих актуализаций бытия составляет его «чистота», или «абсолютность». За первым бытием, в порядке иерархического убывания, следуют субстанции, различающиеся между собою в отношении своего актуального существования в силу того, что они суть «экзистенции» тех или иных конкретных субстанций, в различной степени причастные бытию. Первое действие Творца — это самый акт бытия, а все последующие творения предполагают этот акт и основаны на нем. Творец сообщает свое бытие творениям посредством уподобляющего приобщения. Будучи милосердным и премудрым, Создатель наделяет создания, которые Он вызывает к существованию, всем, что потребно для осуществления их сущностей, и всем, что необходимо для того, чтобы они исполнили свое предназначение. Акт бытия переходит в активность тварных существ точно так же, как высшее Благо активизирует и привлекает к себе всю совокупность творений, составляющих универсум. Благо диффузивно и коммуникативно по своей сущности (bonum est diffusivum seu communicativum sui esse), т.е. оно, в силу своей сущности, распространяет свое влияние и делает другое причастным себе, поэтому оно есть одновременно и цель (causa finalis), которой подчинено все сущее, и «содетельная» причина (causa efficiens). Эта способность или сущностное свойство блага сообщать себя другому подразумевается самим понятием блага. Именно в силу своей абсолютной благости Бог сообщил свою благость творениям таким образом, что одна тварная субстанция может сообщать другой то, что она получила (Cont. gent. III, 69). В 13 в. теологи, развивавшие августиновскую традицию, были склонны недооценивать или преуменьшать величие творения и естественного порядка вещей, чтобы тем самым лишь подчеркнуть славу Творца. По-видимому, они опасались, что, если они припишут производящую силу тварным причинам, творения окажутся слишком независимыми от Творца и недосягаемыми для Божественного всемогущества. Для Фомы же, наоборот, преуменьшение совершенства творения означало преуменьшение совершенства Божественного могущества. Кроме того, такая позиция, с его точки зрения, вступала в противоречие с понятием Божественной премудрости, так как бессмысленно было бы творить бессильные и бездействующие причины. «Это унижает порядок мироздания, сплоченный упорядоченностью и причинными связями, тогда как в действительности Первая Причина, от избытка своей собственной благости, сообщает другим вещам не только возможность быть, но и возможность быть причинами» (De veritate XI, 1). Если рассматривать эти утверждения с исторической точки зрения, мы увидим, что они были сформулированы и заострены в ходе ожесточенной полемики. Для самого Фомы они были глубоко укоренены в его метафизике бытия. Благость совпадает с бытием, и поэтому самому бытию присуще распространяться и выходить за свои пределы, чтобы сообщить другому свое собственное совершенство. Уже в ранних сочинениях Фома обращает внимание на нелепость допущения, будто Бог сотворил человека лишенным способности постигать естественные истины без особой божественной помощи (в августинизме — «иллюминации», просвещающего озарения). В противовес Авиценне и «иллюминационистам»-августинианцам Фома утверждал, что человек постигает то, чего он не знает, светом своего собственного интеллекта и интуитивно постигнутых им принципов, начальных и наиболее общих понятий, которые служат «орудиями» для интеллекта, подобно инструментам, которыми пользуется строитель. Достоверность знания обеспечивается достоверностью знания первых принципов. Умозаключения же признаются истинными, если они сводимы к этим принципам. В этом смысле «философия основана на истинах, выявляемых светом естественного разума. Вместе с тем Бог наделяет нашу природу своими сверхъестественными дарами (дарами благодати), но делает это таким образом, что эти дары не разрушают природу, а приводят ее к совершенству. Поэтому свет веры не затмевает врожденного нам естественного света разума. А стало быть, истины философии не могут противоречить истинам веры. В противном случае либо те, либо другие были бы ложны, а поскольку Бог есть творец и нашей природы, и нашей веры, то он был бы и творцом лжи в нас, а это невозможно» (De Trinitate II, 3). Вера не противоречит разуму, но есть один из видов познания. Она всецело основана на божественном Откровении, чем и обусловлена ее непогрешимая достоверность. Акт вероизъявления — это акт приятия богооткровенной истины на том основании, что она возвещена Богом. Такое согласие со стороны человека, обладающего верой, непоколебимо, однако ему предшествует акт выбора, который осуществляется свободной волей, побуждаемой к этому благодатью. С другой стороны, то, что постигается интеллектуальной интуицией, — например, начальные принципы познания, — обладает естественной убедительностью, и познающий человек не выбирает, соглашаться ли ему с ними или не соглашаться. Поэтому знание (философское и научное) и вера должны различаться между собою и по субъекту, и по объекту. Очевидно, что Фома ставит веру выше разума: он никогда не упускает случая подчеркнуть трансцендентную природу и несравненную высоту слова Божьего. Однако этим он вовсе не принижает разум. И хотя сверхъестественное он ставит неизмеримо выше естественного, это не означает, что он принижает естественное. Согласно Фоме, существует лишь один правильный метод познания, подразумевающий рассмотрение философских проблем с точки зрения философии, а теологических — с точки зрения теологии. Может показаться, что этот метод заключает в себе противоречие, однако для Фомы и вера и философия срастаются в органическое целое, так как и то и другое проистекает из одного и того же божественного источника.

Итоги. Учение Фомы явилось попыткой обновить христианскую мысль в свете метафизики и теологии, систематизированной на основе принципов аристотелизма. Вместе с тем Фома переосмыслил аристотелевское учение, исправив в нем то, что считал необходимым. Быть может, самым существенным вкладом Фомы в развитие аристотелизма явилось то, что он распространил аристотелевское учение об акте и потенции на отношения между сущностью и актом существования, в котором актуализируется сущность. Фома утверждал, что вовсе не на Аристотеля, а на христианское откровение опирается учение о том, что акт бытия есть «акт всякого акта и совершенство всякого совершенства» (De potentia Dei VII, 2), глубочайшее основание реальности и наивысший атрибут божественности: «Аз есмь сущий» (или: «Я есть Тот, Кто есть», см. Исх 3:13-14). Он считал, что именно акт бытия составляет основу и определяет природу умопостигаемого порядка реальности. Конечно, влияние философии Аристотеля на Фому не следует недооценивать. Достаточно обратиться к чтению богословских сочинений Фомы, чтобы убедиться в том, как высоко он ставит труды этого философа. Вместе с тем именно в комментариях Фомы к Аристотелю мы читаем, что «изучение философии служит не для того, чтобы узнать, что думали люди, а для того, чтобы постигнуть истину» (De coelo I, 22). Сам Фома всегда стремился самым тщательным образом рассмотреть все возражения, выдвигаемые философами, «так как никто не может вынести суждение по какому-либо поводу, не выслушав доводов обеих сторон, так что тот, кто прислушивается к философии, вправе с большим основанием вынести окончательное суждение, коль скоро он прислушивается к аргументам обеих сторон» (In Metaph. III). Ни в коем случае не ставя под сомнение авторитет Августина, Фома спорил с его последователями, убеждая их в необходимости отказаться от платонизма. Чтобы сделать учение Аристотеля приемлемым для Церкви, Фома комментировал его сочинения, переосмысливая многие моменты его учения. У Аквината были замечательные комментаторы, например Каетан (1470-1534) или Иоанн св. Фомы (1589-1644), однако только в 20 в., с появлением исследований таких ученых, как Э.Жильсон, Ж.Маритен и Р.Хатчинс, удалось уловить самый дух его философии во всей его оригинальности и жизненной мощи.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979 Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991 Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (1225 или 1226 — 1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма. Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т.п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и другие), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.

Видео:ФИЛОСОФИЯ ЗА 5 МИНУТ | АвгустинСкачать

ФОМА АКВИНСКИЙ

Смотреть что такое ФОМА АКВИНСКИЙ в других словарях:

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинат (Thomas Aquinas) (1225 или 1226, замок Роккасекка близ Акуино, Южная Италия, – 7.3.1274, монастырь Фоссануова, Юж. Италия), средне. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ, Фома Аквинат (Thomas Aquinas) (1225 или 1226, замок Роккасекка близ Акуино, Юж. Италия,- 7.3.1274, монастырь Фоссануова, Юж. Италия). смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ Фома Аквинат (Thomas Aquinas) (1225 или 1226 — 1274) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизм. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ(Thomas Aquinas) (1225/1226—1274) — средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 в. Родился в Италии, . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (1225/1226-1274) — средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 в. Родился в Италии, близ Аквино, в семье графа Ландольфо Аквинского. С пяти лет воспитывался в бенедектинском монастыре, затем учился в Университете в Неаполе. В 1244 Ф.А. постригается в монахи доминиканского ордена (псов господних). Изучал богословие в Парижском университете у Альберта Великого. В последствии сам преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Доктор теологии (1257). Около десяти лет проводит при папском дворе. Оживление латинского аверроизма (Сигер Брабантский) побудило папу вновь отправить Ф.А. в Парижский университет. Затем Ф.А. возвращен в Неаполь. Во время поездки на собор в Лион заболел и умер. Получил титул Ангельского доктора (doctor angelicus). B 1323 причислен католической церковью к лику святых. В 1567 признан Общим учителем Церкви. Основные произведения: Философская сумма (об истинности католической веры против язычников) (1261-1264) и Сумма теологии (1265-1273). Ф.А. — основатель особого течения в схоластике, томизма. Первое, что Ф.А. считал необходимым сделать, — трансформировать аристотелевское понимание науки, знания, познания применительно к основной гносеологической проблеме средневековой философии (проблема соотношения веры и знания). Уже в 12 в. начинается бурная переводческая деятельность, в ходе которой Запад знакомится с философией Аристотеля (до этого были известны главным образом его логические произведения). Но знакомство осуществляется прежде всего с арабской интерпретацией Аристотеля, где ведущим авторитетом являлся Ибн-Рушд (Аверроэс). Между тем эта интерпретация не согласовывалась с христианской доктриной. Так, признавалась вечность материи и ее способность порождать формы; единичные вещи рассматривались лишь как косвенный продукт божественного интеллекта; отрицалось индивидуальное бессмертие душ; сущность обладала приматом над существованием. Как известно, у Аристотеля выделяются четыре последовательных ступени: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme), мудрость (sophia). Ф.А. всемерно теологизировал последнюю в качестве независимой от других ступеней высшей науки о Боге. Она у Ф.А. целиком зиждется на Откровении. Точнее, у Ф.А. можно выделить три иерархически соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская (мудрость веры, использующей разум), мудрость метафизическая. Они различны как формальным объектом, так и характерным для них светом истины. Для метафизической мудрости (мудрости разума) формальным объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие. Три первые ступени у Аристотеля, напротив, нельзя было оставить независимыми от высшей мудрости, ибо это могло повести к теории двойственной истины. Поэтому у Ф.А. высшая наука (теология) прибегает к помощи других как служебных в отношении нее — прибегает для разъяснения истин Откровения. Источник всех прочих наук — опыт и разум. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рационально, а некоторые нет. Отсюда Ф.А. выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения; и теологию рациональную, основанную на естественном свете разума. Соответственно, в томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог; и истины revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К последним человеческий интеллект может придти сам при условии дисциплины и напряженного труда. Все это означает, что имеется какая-то общая сфера между теологией и другими науками. Главный принцип, отстаиваемый Ф.А., — истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же — способствующее этому средство. И хотя человеческий интеллект, по Ф.А., является наиболее слабым на шкале рассудков, это не означает, что он не может быть судьей самому себе. Другое дело, что такой суд не может считаться высшим судом. Смелость же Ф.А. проявилась в том, что в области философии (естественной теологии) он не принимает авторитет Откровения, Св. Предания, учения св. отцов за исходные предпосылки и безусловные аргументы. В философии как таковой решающим оказывается, согласно Ф.А., интеллектуальное рассуждение. Одна и та же истина может один раз являться нам как истина веры, а другой раз как истина знания. По проблеме универсалий Ф.А. противопоставляет позиции крайнего реализма, опирающегося на платонизм в его августиновской версии, позицию умеренного реализма, которая опирается на аристотелевский гилеморфизм. По Ф.А., универсалии существуют трояко: в божественном интеллекте до всяких вещей, как архетипы (universalia ante rem); в субстанциях или вещах, как их сущность (universalia in rebus); в нашем уме, как абстрагированная форма (universalia post rem). В онтологии Ф.А. придерживается тезиса о безотносительном примате бытия. Акт бытия (esse), будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого сущего как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность. Эссенциализм Ф.А. считал и философски, и теологически ошибочным. В каждой вещи ее существование несравненно более важно, чем сущность. Ведь именно существование (действительность всякой действительности) есть то, что связывает существо с Богом. Поэтому в единичных вещах сущность никак не имплицирует существование. Только в Боге сущность и существование не просто связаны, а тождественны. Тем самым, всякая вещь существует не благодаря своей сущности, а через сопричастность акту творения, т.е. воле Бога. Значит, и весь мир — совокупность субстанций — зависим в своем существовании. Таким образом, Ф.А. различает существование самосущностное, безусловное (ipsum esse subsistens), и существование случайное, зависимое (esse contingens). Для первого essentia = esse. Ф.А. впервые применяет к Богу аристотелевское понятие actus purus (чистое действие, чистый акт; у Аристотеля означало энергию). Усвоив аристотелевское actus purus в качестве базисной характеристики Бога, Ф.А. подчиняет волю в Боге интеллекту. Соответственно он утверждает: Говорить, что справедливость зависит от простой воли Бога, значит говорить, что воля Божия совершается не в порядке мудрости, а это уже богохульство. (Напротив, у Дунса Скота берет начало выдвижение на первый план элемента динамики в Боге и возвышения воли над интеллектом.) Позже понимание Бога как actus purus обвинили в отсутствии динамизма; это якобы статичный Бог, а не живой. В самом деле, actus purus — чистая актуальность; но как тогда говорить о Боге как живом, если жизнь есть процесс перехода потенциального в актуальное и немыслима без их сепарации? Онтология Ф.А. разрушает платоновский мир чистых объектов в пользу мира экзистенциальных субъектов. Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, но существующие субъекты, или основания, бытийствующие в своей индивидуальной приро- де (Маритен). Ф.А. не просто заимствует, а переосмысливает гилеморфизм Аристотеля в духе креационизма. Материя сотворена. Но будучи сотворенной, она как и у Аристотеля, выступает основой индивидуации, пассивным субстратом, чьи потенции актуализируются формой. Иначе говоря, в материи Ф.А. усматривает не только негативный (отрицание всякой определенности), но и позитивный момент (потенция к определенности). Что касается формы, то Ф.А. различает, с одной стороны, субстанциальную (через нее субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную формы; с другой — материальную (имеет бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Так, все духовные существа являются субсистентными формами, хотя и сложными. Чисто духовные — ангелы; в них следует различать сущность и существование. Человеческие души не нуждаются в материи для своего существования, но она нужна им для завершенности специфичного для них рода бытия. Человек, таким образом, обладает двойной сложностью; в нем различаются не только сущность и существование, но также материя и форма. Одна из проблем, с которой сталкивалась схоластика, проблема индивидуации. С одной стороны, субстанциальная форма определяет существенные свойства множества индивидов, с другой — сущность каждого. Но, согласно Ф.А., форма — не единственная причина вещи (в противном случае все индивиды одного вида были бы неразличимы). Принцип индивидуации можно охарактеризовать так: в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (они не подводятся под genus, каждое из них есть отдельный вид, species). В телесных же индивидуализация происходит не через их сущность, а через materia signata (materia signata — в противоположность materia communis — количественно ограниченная, принадлежащая определенному индивиду). Отсюда — различение в телесных вещах, так называемый quidditas (quo est; сущность относится к отдельному существу как его quidditas) и suppositum (guod est), т.е. самого индивида. Кроме того, субстанции рассматриваются Ф.А. сквозь призму категорий потенции и акта (бытия возможного и бытия действительного). Без них нельзя объяснить становление и развитие. Оперативные возможности субстанций определяются их действиями, а они — их предметами. Томистская онтология предстает как восходящая иерархия все более концентрированных и спонтанных субъектов существования. Так мы восходим к наиболее благородному и возвышенному во всей своей природе, к личности. Чем более та или иная форма подобна (причастна) Богу, тем она совершеннее. Иерархия форм позволяет в христианском духе истол- ковывать и аристотелевский перводвигатель, форму всех форм. Но это подводит нас к выводу о том, что Провидение правит миром. Тем самым Бог ответственен за зло. Чтобы избежать этого, Ф.А. вводит понятие естественных (инструментальных) причин. Бог правит миром не непосредственно, а через эти естественные причины. Так, резец скульптора — инструментальная причина статуи, а сам скульптор — основная (хотя и вторичная, в свою очередь подчиненная причинности архитектора, который строит здание, украшаемое скульптором). В силу сказанного, получает оправдание императив, обязывающий нас к активной деятельности, ибо сам Бог непосредственно не вмешивается в каждое единичное событие. Теодицея Ф.А. противостояла в том числе и ереси катаров, которые рассматривали весь материальный мир как зло. Для Ф.А. зло — это только неполнота добра и лишено самостоятельной реальности. Все сущее как сущее есть благо, и зло существует лишь в благе как своем субстрате (в этом смысле добро есть субъект зла). Мир задуман так, чтобы в вещах существовало определенное неравенство для осуществления всех степеней добра. Именно в силу этого неравенства, позволяющего реализоваться всем степеням совершенства, возможна мировая гармония, которая конкретизируется в универсальной иерархии. Если Бог и является творцом зла, то лишь как наказания, а не как вины. Что существует, есть добро. Но Бог — абсолютная полнота существования; следовательно, Бог — абсолютное добро. Из слов Иисуса Христа (Я есмь Путь, Истина и Жизнь) следуют фундаментальные качества Бога; это так называемые трансценденталии, надкатегориальные определения: Единство, Истина, Благо. Они постулируются вместе с самосущным бытием как не связанные (в отличие от категориальных определений) с опытом. При этом Ф.А. подчеркивает тайность не только Бога, но и всей действительности. Поскольку познание самого субстанциального бытия свойственно лишь интеллекту Бога и превышает возможности какого бы то ни было сотворенного интеллекта, ибо никакое творение не есть свое собственное бытие, но участвует в бытии, нам остается путь аналогии. Так как существование — это самое глубокое в каждой вещи, а Бог и есть источник и причина всякого существования, то Он ближе к нам, нежели мы — сами себе. Таким образом, Ф.А., избегая всякого пантеизма, решает вопрос об имманентности Бога, согласуемой с его же абсолютной трансцендентностью. Таинство божественной первопричины в том, что будучи причиной всех причин, она не упраздняет необходимости, но и не отрицает, не уничтожает свободы. По Ф.А., лишать вещи их собственных действий — это значит препятствовать доброте Бога. По существу, это тезис, отстаивающий права творения — без посягательства на права Творца. Ф.А. отвергает онтологический аргумент. Понятие Бога — самое сложное; не зная всех его признаков, нельзя логически заключать о Его бытии. В принципе Ф.А. признает троякое познание Бога: cognitio intuitiva (оно сверхъестественно и уготовано для будущей жизни; это прямое познание Бога per speciem propriam); cognito per fidem (через веру); cognitio per rationem naturalem (через творение, в свете нашего естественного разума). Естественная теология вообще отправляется от следствий, восходя к причинам. Поэтому все доказательства бытия Бога у Ф.А. косвенны и апостериорны, предпочтительнее называть их путями. Таких путей Ф.А. приводит пять; и все они в своей основе имеют финалистский тип мышления. Первый путь — от наличия движения в мире к его божественному первоисточнику; второй — от цепи причин в мире к первопричине; третий — от мирской случайности к божественной необходимости; четвертый — от различных степеней совершенства в творении к абсолютному совершенству творца; пятый — от иерархии целей в творении к высшей финальной цели. Вся система этих путей или доказательств держится на принципе аналогии (все вещи существуют лишь через причастность божественному Бытию и содержит в себе его отблеск или печать; таково онтологическое основание самого этого принципа). В гносеологии Ф.А. принимает тезис, согласно которому наше познание свой необходимый исток имеет в чувственности. Однако, чем выше духовность, тем выше степень познания. Ангельское познание осуществляется с помощью с помощью так называемых присущих понятий; т.е. это умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом. Что касается человеческого познания, то оно, по Ф.А., есть обогащение души субстанциальными формами познаваемых предметов. Но здесь необходимо допустить некое связующее начало, через которое познаваемый предмет как бы входит в познающий субъект. Это — species, презентативные (или познавательные) формы (их можно рассматривать равно как и модификации души, и как викарии, посланники объекта). Если угодно, species — образ познаваемого предмета, формальный предмет предмета реального, буквального. Именно познавательная форма данного предмета входит в меня в акте познания. Ф.А. говорит об импрессивных специях (полученные формы, при помощи которых на уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы) — и об экспрессивных специях чувственного же порядка (после обработки первоначальных образов при помощи внутренних чувств). К вутренним чувствам Ф.А. относит общее чувство (sensus communis), главная функция которого — собирать воедино все ощущения (поэтому оно обладает некоторым разграничительным суждением); пассивную память (imaginatio sive phantasia), которая является хранилищем впечатлений и образов, созданных общим чувством; активную память (memoria, reminiscentia), функция которой — извлечение сохраненных образов и представлений; инстинкт (vis aestimativa), как наивысшую чувственную способность, которую можно даже назвать ratio particularis (разум особенный, приложимый к абсолютно единичным существам). Итак, под species можно понимать формальный принцип познания, его форму; не столько то, что познается, сколько то, через что познается предмет. Благодаря этому способность познания переходит в акт. Наряду с чувственным species Ф.А. пишет и об интеллигибельном. Вслед за Аристотелем он различает пассивный и активный интеллект. До той работы, которую производят внешние и внутренние чувства, интеллект подобен tabula rasa. Таким образом, Ф.А. отрицает врожденные идеи и понятия. Зато нам прирождены общие схемы (conceptiones universales), которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом. Они не могут рассматриваться как врожденные понятия, но без них мы вообще не могли перейти к умственному познанию. Процесс перехода образа в понятие предполагает его дематериализацию и обобщение. Этот переход — абстрагирование — совершает актуальный интеллект, в котором Ф.А. также различает импрессивные специи (абстрагированные от чувственных) и экспрессивные специи интеллектуального порядка. Только благодаря этому из потенциального интеллекта (в который и попадает чувственный образ) возникает понятие. Под intentio же понимается результат познавательного акта, внутреннее слово, в котором душа высказывает предмет самой себе. Проще говоря, вначале активный разум извлекает (абстрагирует) интеллигибельный species из чувственного; затем (уже пассивно) воспринимает первый и информируется им, познавая предмет по его интеллигибельному бытию. Так получается понятие предмета, носителем которого служит возможный разум. Лишь впоследствии душа познает самое себя, направляя на себя свое мышление. До познания же Бога разум возвышается при помощи умозаключений (т.е. это не прямое, а косвенное богопознание). Таким образом, Бог познается не первым, а последним. Интеллектуальное познание продвигается от общего к частному, опираясь на некий врожденный habitus принципов. Ф.А. говорит о трех умственно-познавательных операциях: создание понятия и задержка внимания на его содержании; суждение (позитивные, негативные, экзистенциальные), или со- поставление понятий; умозаключение, или связывание суждений друг с другом. Из этих трех операций (созерцание, суждение, рассуждение) европейская культура, по мнению некоторых современных томистов, развивала главным образом именно третью — в ущерб двум первым. В томизме различаются ум (вся сфера духовных способностей), интеллект (способности умственного познания), разум (ratio, способность к рассуждению). Отсюда можно вывести требование поворота от рационализма в узком смысле к интеллектуализму. В свете эсхатологической перспективы познания следует упомянуть и знаменитое учение Ф.А. о lumen gloriae, свете славы. Это то в порядке любовного познания, что позволяет познать нам божественное через реальное участие в Его Природе, которая радикальным образом отлична от духовного строя нашей земной жизни. Как писал Ф.А., жизнь человека состоит в любви, которая укрепляет его больше всего на свете и в которой он находит самую большую радостью. Человек — высшее в ряду телесных созданий. Его отличает от них нематериальная разумная душа и свободная воля. В силу последней он ответственен за свои поступки. Но корень свободы — разум; таким образом, и здесь мы находим примат интеллекта над волей. Поскольку у каждого естества, по Ф.А., только одна субстанциальная форма, конституирующая его, то человек не состоит отдельно из тела и вложенной в него души. Душа понимается Ф.А. как субстанциальная форма тела, но она — не личность, а только ее духовная основа. Личностью является весь человек. Поэтому смерть — разрыв, требующий Воскресения. После смерти, таким образом, сохраняется лишь основа личности, но не полная личность (что возможно только после Воскресения). Душа соотнесена к строго соответствующему ей телу (учение Ф.А. о так называемом commensuratio, соответствии), их единством и конституируется личность. Как чувства (внешние и внутренние) обращены к интеллекту, так страсти (вожделение и пылкость) обращены к воле. Но воля — это не погашение страстей, а их сублимирование; чувственные страсти, подчиняясь воле, преображаются в духовные. Воля же тем более свободна, чем более подчинена интеллекту. Добродетели появляются там, где есть духовные способности — интеллект и воля. Предпринимая анализ поступка, Ф.А. выделяет в нем интенцию (намерение); рассудительность, приводящую нас к практическим суждениям (здесь относится к средствам воли); согласие, дающее разрешение на некоторые из этих суждений, т.е. сам акт воли; свободный выбор. Нет морально безразличных поступков. Интеллект, управляющий волей — практический, а познающий добро (бытие) — спекулятивный. Отсюда — деление добродетелей на моральные и ин- теллектуальные. Главные интеллектуальные добродетели — познание первых принципов, знание, мудрость; главные моральные добродетели — познание практических первооснов (к ним относятся и естественные права человека), совесть, благоразумие. Если добавить к благоразумию добродетели мужества, умеренности и справедливости, то они дают нам как бы общую структуру нашей моральности. Но совершенное их единство дает только любовь (три богословские добродетели: вера, надежда, любовь). Ф.А. различает справедливость обменную (commutativa) и разделяющую (distributiva), а также справедливость humana (относится к конкретным отношениям между людьми) и institia legalis (относится к законам и функционированию институтов). Частная собственность — не одно из естественных прав, но один из первых выводов или следствий из этих прав. Поэтому не всякое лишение собственности есть кража. Человек, далее, есть политическое животное. Как таковое, он может существовать только в государстве, которое есть бытие логически более раннее, чем его граждане. Государство происходит от Бога и суть его — быть единой направляющей волей. Тем не менее, Ф.А. допускает возможность ниспровержения тирана. Чтобы обойти возникающую здесь трудность (всякая власть от Бога), он вводит различение сущности власти и ее формы (способ правления). Виды государств в зависимости от способа правления — олигархия, монархия, тирания (демократию можно рассматривать как разновидность тирании). Наилучшая форма власти сочетает элементы монархические, аристократические и демократические. Ф.А. развивает целую систему права. Оно есть разумное распоряжение подданными, направленное ко всеобщему благу. Вечное право — совокупность общих божественных принципов управления миром. Естественное — совокупность правил вечного права, отраженного в уме человека. Позитивное право — применение принципов естественного права к общественной жизни. Как уже отмечалось, из различия форм, каждая из которых суть подобие Бога в субстанциях, Ф.А. выводит универсальную иерархию бытия. Она является онтологическим основанием иерархии общественного порядка. Каждый, таким образом, должен выполнять определенные функции в составе целого. Следовательно, общественное разделение труда предопределено телеологией божественной деятельности. При трактовке человека с богословской точки зрения надо иметь в виду то, что Ф.А. писал в своей Summa contra gentiles: Если богословие занимается существами, то постольку, поскольку оно вкладывает в них известное подобие Божие, и постольку, поскольку ошибка по отношению к ним ведет к ошибке в вещах божественных. Современные томисты усматривают в концепции гармонии веры и разума, ведущей также к гармонии интеллекта и воли, интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, базу для созидания гармоничной и целостной культуры. В 1879 учение Ф.А. было признано официальной философской доктриной католицизма (Энциклика Льва XIII Этерни патрис). H.C. Семенов

ФОМА АКВИНСКИЙ

лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d´Aquino) (1225 – 7 марта 1274) – ср.-век. философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений – томизма. Род. близ Акуино в Неаполитанском королевстве. Воспитывался и учился в монастыре Монтекассино, затем учился в Неаполе (1239–44); в 1244 вступил в орден доминиканцев. Образование завершил под руководством Альберта фон Больштедта в Парижском (1245–48) и Кельнском ун-тах (1248–52). Преподавал в Париже, Риме, Неаполе. В 1269–72 возглавил в Париж, ун-те борьбу против Сигера Брабантского и париж. аверроизма. В 1323 был причислен к лику святых. В обширном наследии Ф. А. центр. место занимают два монументальных итоговых труда – «Сумма теологии» («Summa theologiae» включает ок. 3000 тематич. разделов, неокончена) и «Сумма против язычников», т.е. гл. обр. против арабов («Summa contra gentiles», иногда обозначаемая как «Summa philosophiae» – «Сумма философии»); далее должны быть отмечены комментарии на тексты Библии и Аристотеля, на книгу «О причинах» (в к-рой Ф. А. справедливо усмотрел конспект текстов Прокла), на «Сентенции» Петра Ломбардского, а также статьи по отдельным филос. и теологич. вопросам, связанные с практикой схоластич. диспутов («Questiones quodlibetales» и особенно важные «Questiones disputatae»). В соч. Ф. А. с образцовой четкостью выступает схема схоластич. изложения. Каждый раздел (articulus) открывается выставлением аргументов в пользу того положения, против к-рого автор намерен выступить («Представляется, что . «), затем следуют контраргументы («Но против этого . «), в центре стоит гл. часть (corpus) раздела («Отвечаю, что должно сказать . «), и все замыкается опровержением по пунктам аргументов противной стороны («На первое должно сказать, что . » и т.д.). М е т а ф и з и к а Ф. А. содержит учение о сущем как таковом и «естественную теологию». В основу последней Ф. А. положил пять сформулированных им доказательств бытия божия (S. th., р. 1, q. 2, а. 3; S. ph., lib. 1, cap. 13). ?. ?. находил недостаточным онтологич. доказательство бытия бога, предложенное Ансельмом Кентерберийским,– здесь выразилась противоположность между восходящим к Августину интуитивизмом Ансельма и восходящим к Аристотелю эмпирич. рационализмом Ф. А. Следуя за Аристотелем, Ф. А. описывает бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую форму» (S. th., р. 1, q. 12, а. 12, ob. 1), «чистую актуальность» (actus purus). Сущность бога и бытие бога тождественны. Напротив, в творениях бога сущность (essentia) и бытие (esse) не совпадают, ибо сотворенное лишь участвует в бытии. Др. словами, сотворенное – будь то ангел или вещь природы – это всего лишь «сущность» (некоторая божественная идея), получившая «бытие». При этом сущностью ангела является «чистая форма», а сущностью телесной вещи – единство формы и материи. По учению ?. . материя и форма суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую телесную вещь. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность» (potentia pura) телесных вещей (S. ph., lib. 1, cap. 17) и потому не существует вне формы. Форма же есть «актуальность» (actus) этой потенциальности, ибо только форма есть то, благодаря чему вещь является вещью опред. рода и вида. Одновременно форма есть также и «целевая причина» возникновения вещи. Напротив, причиной индивидуального своеобразия вещей одного и того же вида («принципом индивидуации») оказывается «получившая напечатление материя (materia signata) того или др. индивида» (S. ph., lib. 1, cap. 21). Сущее (ens) ?. ?. вслед за Аристотелем делил на «субстанции» и «акциденции». Акциденции (количество, качество, отношение, место, время и т.д.) являются определениями субстанций и реально существуют только в субстанциях. Понятие ens (сущее) совпадает у Ф. А. с понятиями unum, verum, bonum (единое, истинное, благое), к-рые суть «трансцендентальные» определения сущего или «трансценденталии» (характерная для схоластики аксиома). В противоположность платонич. интуитивизму Августина, для к-рого рациональное познание возможно лишь благодаря божеств. озарению и потому откровение и разум (вера и знание) нек-рым образом тождественны, для Ф. А. они четко различены и принадлежат разным порядкам (ordines) бытия. Однако они не противоречат друг другу, ибо истинное не может противоречить истинному. Если же разум приходит к выводам, противоречащим откровению, то это – результат неправильного рассуждения (S. ph., lib. 1, cap. 7). Эту т. зр. ?. А. противопоставлял как мистич. антиинтеллектуализму (Бернар Клервоский и др.), так и крайнему интеллектуализму Абеляра, а также учению аверроизма о двойственной истине. Догматы веры Ф. А. делил на рационально постижимые (бог существует, бог един, душа человека бессмертна и т.п.) и рационально непостижимые (сотворенность мира, троичность бога, догмат первородного греха и др.) (S. ph., lib. 1, cap. 3). Первые, по ?. . входят в предмет как теологии, так и философии, вторые же сверхразумны и потому являются предметом только веры и теологии. Философия и теология – самостоят. науки, ибо принципы теологии (религ. догматы) и принципы разума (формальнологич. законы) не зависят друг от друга (S. th., p. 1, q. 1, а. 3, 7, 8). Но теология использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины откровения более близкими уму человека, показать их непротиворазумность, парировать возражения, выдвигаемые против них; потому «философия есть служанка теологии» (S. th., р. 1, q. 1, а. 5; а. 8, ad. 2). Теория познания Ф. А. строится прежде всего на основе учения о реальном существовании всеобщего: в споре об универсалиях Ф. А. стоял на позициях умеренного реализма. Всеобщее, согласно ?. . существует трояко: «до вещей», ante rem (в разуме бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», in re (как те же идеи, получившие конкретное осуществление) и «после вещей», post rem (в мышлении человека как результат абстракции). Человеку присущи две способности познания: чувство и интеллект (S. th., p. 1, q. XII, а. 4с). Познание начинается с чувств. опыта. Под действием внешних объектов в познающем возникают соответствующие этим объектам «чувственные образы» (species sensibiles), из к-рых интеллект абстрагирует затем «умопостигаемый образ» (species intelligibilis) познаваемой вещи и постигает таким путем ее сущность. Истину Ф. А. определял как «соответствие (adequatio) интеллекта и вещи» (S. th., p. 1, q. 21, а. 2с). При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам природы, сами же вещи природы истинны в той мере, в какой соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте бога. Отрицая врожденное знание, Ф. А. вместе с тем признавал, что «в нас пред существуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия (conceptiones), тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного» (Qu. dis. de veritate, q. 11, a. 1). Первым познается сущее как таковое, ибо «его понятие (intellectus) содержится во всем, что кем-либо познается». Вместе с этим понятием интеллект тотчас создает понятие несущего и постигает т.о. «первый недоказуемый принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать . и на этом принципе основываются все другие принципы» (S. th., р. 2–1, q. 94, а. 2). Непротиворечивость Ф. А. считал самоочевидным (per se notum) и безусловным принципом мышления и бытия, а также критерием истинности рационального познания. Б. Драгун. Москва. В логич. учении Ф. А. наибольший интерес представляет теория тождества предметов, в к-рой Ф. А. предвосхищал Лейбница (хотя, в отличие от него, не вдавался в изучение трудностей синонимичных конструкций): «два каких-либо предмета тождественны, если они обладают следующим свойством: все, что приписывается одному из них, может быть приписано и другому» (S. th., р. 1, q. 40, а. 1, 3). Ф. А. комментировал «Об истолковании» и первые две главы «Второй Аналитики» Аристотеля. Систематизируя его теорию логич. выводов, Ф. А. различал четыре типа умозаключений: 1) аподиктическое (силло-гистически необходимое); 2) диалектическое (вероятностное); 3) используемое в споре и 4) софистическое (ошибочное – умышленно или неумышленно). (Сравнит. изучение теории дедукции Аристотеля и Ф. А. предпринял польский логик Я. Саламуха – см. Bochensky J. M., Review of Salamucha´s Pojecie deducii Arystotelesa i sw. Th. . Bulletin in thomiste, ann?e 9,1932, p. 401–405.) Мн. внимания уделял Ф. А. разработке проблем модальной логики. Он рассматривал шесть видов модальных факторов: «истинно», «ложно», «необходимо», «возможно», «случайно», «невозможно». Следуя Шервуду, строил ряд логич. квадратов для выяснения отношений между суждениями различных модальностей. Н. Стяжкин. Москва. Антропология Ф. А. исходит из представления о человеч. индивидууме как личностном соединении души и животворимого ею тела. Душа нематериальна и самосуща, или субстанциальна (S. th., р. 1, q. 75, а. 1–2), однако сама по себе не есть полный человек и получает завершающее осуществление лишь через тело (Quest, disput., De Anima, 1 ad 7; 2 ad 14). Эту идею Ф. А. защищает против платонически-августиновского спиритуализма, часто игнорировавшего значимость тела, и против своего гл. оппонента – аверроистского монопсихизма (см. Сигер Брабантский), отрицавшего сущностную реальность личностной души и учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания. Во всяком пренебрежении к телесному Ф. А. усматривает рецидив манихейства (S. th., р. 2-а, 2-ае, q. 25, a. 5) и одновременно нежизненное теоретизирование, вступающее в конфликт с опытом и здравым смыслом. Он подчеркивает, что тело соучаствует в чисто духовной деятельности человека и до известной степени предопределяет последнюю: «Поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения» (S. th., p. 1, 85, а. 7). Только две потенции души (правда, наиболее благородные – мышление и воление) сохраняются в душе, расставшейся с телом; реализации всех остальных потенций невозможна вне тела (S. th., p. 77, а. 8 с). Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеч. природы должно быть отвергнуто (ibid., р. 1, q. 75, a. 7). «Человек не есть только душа, но некое соединение души и тела», а не (согласно платонич. формулировке) «душа, пользующаяся телом» (ibid., р. 1, q. 75, a. 4; ср. Contra Gent., p. 2, с. 56–57). Человеческая душа есть не только двигатель (motor) тела, извне на него воздействующий, но его субстанциальная форма и притом единственная (S. th., р. 1, q. 76, а. 3). Эта концепция вызвала немало нареканий со стороны августинистско-францисканских оппонентов ?. . пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодокс, доктрины католич. церкви. С др. стороны, в аверроизме Ф. А. видел радикальное ниспровержение христ. эсхатологии, апеллирующей к вечным судьбам как раз отдельной, личной души. Личность есть для Ф. А. «самое благородное во всей разумной природе» (S. th., р. 1, q. 29, а. 1), интеллект же, как достояние разумной души, есть каждый раз личный интеллект («утверждение, будто интеллект у всех людей един, совершенно несостоятельно» – S. th., р. 1, q. 76, 2 с) и постольку не абс. начало, но часть психофизич. организма (S. th., р. 1, q. 79, a. 4). Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же потенция сущности (S. th., p. 1, q. 79, а. 1), так что не интеллект мыслит, но человек, Сократ или Платон, мыслит при помощи интеллекта. Это включение интеллекта в душевно-телесную индивидуальность и потому отрицание его абсолютности (необходимо вытекающее из христ. предпосылок философии Ф. А.) сочетается у Ф. А. с утверждением примата интеллекта над волей (S. th., р. 1, q. 82, а. 3; Contra Gent., p. 3, с. 26). В этом пункте Ф. А. заходит так далеко, как только позволяли ему границы христ. ортодоксии: он утверждает, что разум, взятый абсолютно (per se), выше воли, взятой опять-таки абсолютно, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем богопознание. Эта оговорка отделяет его от еретич. интеллектуализма Сигера Брабантского или Боэция Дакийского, порывавшего с христ. учением о любви как высшей духовной ценности. Однако и в таком виде интеллектуализм Ф. А. вызвал живейшую полемику со стороны поборников волюнтаризма из лагеря францисканской схоластики. Учение Ф. А. о примате интеллекта над волей получило своеобразное преломление в мистике Мейстера Экхарта. С. Аверинцев. Москва. Э т и к а Ф. А. опиралась: 1) на определение воли человека как свободной (S. th., р. 2–1, q. 6, а. 3), 2) на учение о сущем как благе и о боге как абс. благе, 3) на восходящее к Ареопагитикам учение о зле как лишенности (privatio) блага (S. th., р. 1, q. 48, а. 1). По ?. . зло есть лишь менее совершенное благо; оно допускается богом ради того, чтобы во Вселенной «осуществились все ступени совершенства» (S. th., р. 1, q. 48, а. 2 с). Важнейший раздел этики Ф. А. – учение о «блаженстве» как конечной цели человека. Блаженство, по ?. . состоит в самой превосходной человеч. деятельности – в деятельности теоретич. разума (S. th., р. 2–1, q. 3, а. 8), в познании истины ради самой истины и значит прежде всего – в познании абс. истины, т.е. бога (S. th., р. 2–1, q. 3, а. 8). Интеллектуализм учения Ф. А. о блаженстве вызвал горячие споры; ему возражали теологи, настаивавшие на примате воли и любви над разумом и познанием. Совершенное познание бога, совершенное блаженство состоят в непосредств. созерцании сущности бога, что возможно только в раю и лишь как редчайшее исключение – на земле, в состоянии мистич. экстаза (in raptu) (S. th., p. 2–2, q. 180, a. 5 с). Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в сердце человека «естественный закон» (S. th., р. 2–1, q. 91, a. 2), требующий осуществлять благо, избегать зла (S. th., p. 2–1, q. 94, a. 2). Закон религии как высший уровень этики не должен вступать в противоречие с фундаментом естеств. закона: так, Ф. А. осуждал крещение евр. младенцев против воли их родителей как нарушение естеств. закона. Цель нравственности – загробное блаженство, а добродетели, особенно «сверхъестественные» (вера, надежда, любовь), суть средства, ведущие к этой цели. Без содействия божеств. благодати вечное блаженство недостижимо (S. th., р. 2–1, q. 109, а. 5). В этике Ф. А. идеи и понятия аристотелевской этики, а также отд. элементы этики стоицизма и неоплатонизма перерабатывались в духе этич. учений Нового завета и патристики. Система Ф. А. завершается у ч е н и е м о б обществе и государстве (трактат «De regimene principium» – «О правлении князей»), в к-ром Ф. А. дает синтез идей аристотелевской «Политики», христ. учения о божеств. управлении Вселенной и теократич. принципов рим. церкви. Необходимость гос-ва, для ?. . как и для Аристотеля, вытекает из того, что человек по своей природе есть обществ. и политич. существо. Гл. цель гос. власти заключается в содействии общему благу (bonum commune), заботе о сохранении мира и справедливости в обществе, о том, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого внешние блага. Рассматривая те же формы гос. власти, что и Аристотель, Ф. А. отдавал предпочтение монархии. Однако если монарх станет тираном, а его тирания – нестерпимой, народ имеет право выступить против тирана. Все виды власти, в конечном счете, от бога. Но церк. власть выше государственной, ибо земные правители заботятся только о предварит. целях человека, а церковь – о его конечной, сверхъестеств. цели. Поэтому все государи (reges) народа христианского должны подчиняться рим. папе «как самому господу Иисусу Христу» (De regim. princip., cap. 14). Разносторонняя филос.-теологич. система ?. ?. явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 в. и до наших дней учение Ф. А. выступает как ведущее направление философии католицизма. В модернизированном виде оно развивается в наст. время неотомизмом. Соч.: Opera omnia, v. 1–25, Parma, 1852–73 (переизд., N. Y., 1948); V. 1–34, P., 1871–80 (2 ed., P., 1889–90); v. 1–16, Roma, 1882 (издание не окончено); рус. пер. – в кн.: Боргош Ю., Фома Аквинский, М., 1966. Лит.: Бронзов ?. . Аристотель и Ф. А. в отношении к их учению о нравственности, СПБ, 1884; ?рaхтенберг О. В., Очерки по истории зап.-европ. ср.-век. философии, М., 1957 (указат. имен); Кичанова И. М., Философия ?. . «ВФ», 1958, No 3; Гараджа В. И., Проблемы веры и знания в томизме, «ВФ», 1963, No 9; De Bruyne Е., Saint Thomas d´Aquin, P., 1928; Maritain J., Le docteur ang?lique, P., 1930; Sertillanges A. D., Saint Thomas d´Aquin, t. 1–2, P., 1931; Manser G., Das Wesen des Thomismus, 3 Aufl., Freiburg, 1949; Grabmann M., Thomas von Aquin, 8 Aufl., M?nch., 1949; Pieper J., ?ber Thomas von Aquin, 2 Aufl., M?nch., 1949; D´Arcy M. C., Saint Thomas Aquinas, Dublin – Westminster, 1953; Chenu M. D., Introduction ? l´?tude de Saint Thomas d´Aquin, 2 ?d., P., 1955; Leclercq J., La philosophie morale de Saint Thomas devant sa pens?e contemporaine, Louvain–P., 1955; Hessen J., Thomas von Aquin und wir, Monaco–Basel, 1955; Forest . La structure m?taphysique du concret selon saint Thomas d´Aquin, 2 ?d., P., 1956; Grenet P., Le thomisme, 2 ?d., P., 1956; Eco U., Il problema estetico in San Tommaso, Torino, 1956; Chesterton G. K., St. Thomas Aquinas, Garden City (? ?.), 1957; Meyer H., Thomas von Aquino, 2 Aufl., Paderborn, 1961; Gilson . Le thomisme. Introduction ? la philosophie de Saint Thomas d´Aquin, 6 ?d., P., 1965; его же, The christian philosophy of St. Thomas Aquinas, Toronto, 1956. Библ.: Mandonnet P., Destrez J., Bibliographie thomiste, P., 1921; Bourke V. J., Thomistic bibliography. 1920–1940, St. Louis, 1945; Wyser P., Thomas von Aquin, Bern, 1950; его же, Der Thomismus, Bern, 1951. Б. Драгун. Москва. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas) (родился в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино, умер недалеко от Неаполя — 7 марта 1274, мо. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225 или 1226–1274) Философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма; доминиканец. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Первый проводит четкую границу между верой и знанием. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма. Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225 или в начале 1226 года в замке Роккасекка, близ Аквино (отсюда — Акви-нат), в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы и еще семи сыновей, граф Ландольф, находившийся в родстве с Гогенштауфенами, был феодалом и в качестве рыцаря, принадлежавшего к близкому окружению Фридриха II, принимал участие в разрушении известного монастыря бенедиктинцев в Монте Кассино. Мать Фомы, Теодора, происходила из богатого неаполитанского рода. Фома с самого раннего детства питал непонятное отвращение к рыцарским забавам. Мальчик он был тихий, толстый, серьезный и на редкость молчаливый, зато уж если открывал рот, прямо спрашивал учителя. «А что такое Бог?» Мы не знаем, что отвечал учитель, вернее всего, мальчик искал ответа сам. Конечно, такой человек годился только для церкви, особенно — для монастыря. На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу tuvium, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В связи с изгнанием бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II Фома в 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского. Все шло к тому, что Фома пострижется — вроде бы он этого и сам хотел, — а со временем станет настоятелем. И тут случилась странная вещь. В 1244 году Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино. Насколько можно судить по довольно скудным и спорным сведениям, юный Фома пошел к отцу и спокойно сказал, что уже стал монахом нового, доминиканского ордена. Это решение вызвало протест семьи. Не так просто проследить, как развивалась семейная ссора и как разбилась она об упорство молодого монаха. По одним источникам, мать противилась недолго и заняла его сторону. Но правители Европы, почти все — его родня, были очень им недовольны, попросили даже папу вмешаться и одно время надеялись, что Фома будет носить одежду доминиканца в бенедиктинском монастыре Монте Кассино. Многим это показалось очень тактичным компромиссом, но иного мнения придерживался Фома. Он резко ответил, что хочет быть нищим не на карнавале, а в нищенствующем ордене, и дипломатичное предложение провалилось. Приняв постриг, он несколько месяцев жил в монастыре в Неаполе, откуда генерал ордена доминиканцев Иоанн Тевтонский забрал его с собой в Болонью, куда он отправился на капитул. Глава доминиканцев, вероятно, знал о попытках удержать Фому и понимал, как трудно бороться с его родными. Вместе с другими доминиканцами он отправил Фому в Парижский университет, являвшийся тогда центром католической мысли. Даже в первом шаге бродячего учителя наций было что-то пророческое, ибо Париж стал целью его духовного пути, там защищал он миноритов и Аристотеля. Но едва монахи дошли до источника у поворота дороги, севернее Рима, на них напала целая кавалькада. Всадники схватили Фому, связали и увезли, хотя были они не разбойники, а его чрезмерно взволнованные братья, которые служили в то время в императорской армии в Ломбардии. Захваченный в плен, Фома был возвращен в отцовский замок в Роккасекка и здесь заключен в башню, в которой находился более года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пыталась заставить сына отказаться от принятого решения. Заточению Фома подчинился со всем спокойствием, видимо, ему было не так важно, где размышлять — в башне или в келье. Только один раз он вышел из себя, ни раньше, ни позже он так не гневался. Есть сведения о том, что братья Фомы, желая совратить его с избранного пути, провели в принадлежавшую ему комнату красивую куртизанку, полагая, что он подвергнется искушению или будет скомпрометирован. Фома впал в неистовство, выхватил из камина тлеющее полено и стал им размахивать, угрожая поджечь замок. Перепуганная девица закричала и выбежала из комнаты. Он мог поджечь дом, но только с грохотом захлопнул дверь и, дважды ударив головней, начертал на ней большой крест. Успокоившись, он бросил горящее полено в огонь. После происшествия с головней и блудницей он, по преданию, видел во сне, что два ангела оскопили его огненной веревкой Это было ужасно больно, но дало ему огромную силу, и он проснулся от своего крика. Нетрудно проанализировать этот сон и свести его к деталям прошлого веревка монашеских одеяний, огонь головни. Но сон святого Фомы стал явью. Святой и впрямь исключительно мало интересовался этой стороной жизни. Во всяком случае, у Фомы было очень мало искушений. Тут дело не в добродетели, которая всегда связана с волей. Ему не нужно было противоядие, ибо он не ведал этой отравы. Многое объяснить трудно, это — тайны благодати, но, вероятно, есть истина и в идее сублимации. Все это просто сгорало в горниле его ума. Мать, видя, что сын не изменил решения, смирилась с судьбой, и Фома летом 1245 года получил свободу, а осенью того же года отправился наконец в Париж. Во время пребывания в Парижском университете (1245–1248) он слушал лекции Альберта из Кельна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на Фому огромное влияние. В1248 году Фома вместе с Альбертом отправляется в Кельн с целью организации там Studium generale — центра по изучению теологии. Здесь будущий создатель томистской философии обучается под руководством своего наставника в течение последующих четырех лет. Фома был медлительный, очень кроткий и великодушный, но не слишком общительный. Товарищи прозвали его Немым Быком. В довершение, отличаясь от всех других высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью, он получил кличку Сицилийский Бык, хотя родился не на Сицилии, а под Неаполем. Он любил книги, он ими жил; вероятно, предпочел бы сотню книг об Аристотеле всем сокровищам на свете. Когда его спросили, за что он больше всего благодарен Богу, Фома ответил: «Я понял каждую страницу, которую читал». Тем не менее Альберт Великий, разглядевший гениальные способности ученика, произнес пророческие слова: «Вы зовете его Немым Быком. Говорю вам, бык взревет так громко, что рев его оглушит мир». После почти четырехлетнего пребывания в Кельне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из-под его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых университетских диспутов, а среди них и комментарии к священному писанию (1254–1256). Здесь он также начинает работу над «Философской суммой» («Против язычников»). В 1259 году папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось вплоть до осени 1268 года. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который способен дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже «Философскую сумму» (1259–1264), пишет ряд работ. Он приступает также к работе над главным трудом своей жизни — «Теологической суммой». Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж. Здесь стоит напомнить мнение Жильсона о мотивах его решения. Он пишет следующее: «Парижский университет в то время вновь становится ареной борьбы, на этот раз уже не между корпорациями (то есть между светским и монашеским духовенством), а между сторонниками различных доктрин. Именно в этот период св. Фома, с одной стороны, одержал победу над Сигером Брабантским и латинскими аверроистами, с другой же — над некоторыми французскими теологами, которые хотели сохранить в неизменном виде принципы августиновской теологии». В этот период Аквинат пишет вторую часть «Теологической суммы» (1269–1272), комментарии к трудам Аристотеля и много других работ. За время пребывания в Парижском университете Фома, поглощенный борьбой с аверроистами и работой над своими произведениями, не бывал ни на каких приемах, которыми славился тогдашний Париж. Однако доминиканское руководство рекомендовало ему принять приглашение ко двору французского короля Людовика IX. Шел он неохотно и, если можно применить это слово к столь кроткому человеку, угрюмо. Когда он вошел в Париж, ему показали с холма сверкание шпилей, и кто-то сказал: «Какое счастье владеть всем этим»; а Фома тихо произнес: «Я бы предпочел рукопись Златоуста, никак ее не раздобуду». Упирающуюся громаду, погруженную в раздумье, доставили в конце концов ко двору, в королевский пиршественный зал. Можно предположить, что Фома был изысканно любезен с теми, кто к нему обращался, но говорил мало, и скоро о нем забыли за самой блестящей и шумной болтовней на свете — французской болтовней. Наверное, и он обо всех забыл; но паузы бывают даже во французской болтовне. Наступила такая пауза и тут. Вдруг кубки подпрыгнули, тяжелый стол пошатнулся — монах опустил на него кулак, подобный каменной палице, и взревел, словно очнувшись: «Вот что образумит манихеев!» В королевских дворцах есть свои условности, даже если король — святой. Придворные перепугались, словно толстый монах из Италии бросил тарелку в Людовика и сшиб с него корону. Все испуганно смотрели на грозный трон. Но Людовик, при всей своей простоте, был не только образцом рыцарской чести и источником милости — в нем жили и французская галантность, и французский юмор. Он тихо сказал придворным, чтобы они подсели к философу и записали мысль, пришедшую ему в голову, — наверное, она очень хорошая, а он, не дай Бог, ее забудет. В 1272 году Фома возвращается в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над третьей частью «Теологической суммы», которую заканчивает в 1273 году. Спустя два года Фома покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе в Лионе. Фома отправился в путь вместе с другом, думая заночевать у сестры, которую очень любил; но когда пришел к ней, внезапно слег. По дороге у него случился сердечный приступ. Его перевезли в Цистерцианский монастырь близ Фоссануовы. Он попросил читать ему «Песнь песней», с начала и до конца. Затем исповедался и причастился. Священник, который был с Фомой, выбежал из кельи и, словно в испуге, тихо сказал, что исповедался он, как пятилетний ребенок. Великий философ умер 7 марта 1274 года. После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор» («doctor angelicus»). В 1323 году, во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. Ни разу в жизни он не пожал презрительно плечами. Его на удивление простой нрав, его ясный, трудолюбивый разум лучше всего описать так: он просто не знал презрения, был истым аристократом духа, но никогда не был умником и снобом. Ему было неважно, принадлежит ли его слушатель к тем, кого считают достойными беседы, и современники ощущали, что плодами его мудрости может пользоваться и вельможа, и простолюдин, и простак. Его занимали души ближних, а не различия их ума, для его разума и нрава это было бы в одном смысле нескромно, в другом — надменно Фома всегда загорался спором и мог говорить подолгу, хотя намного дольше молчал. Но у него была та подсознательная неприязнь к умникам, которая есть у всякого умного человека. Фома получал много писем, хотя доставлять их в то время было куда труднее, чем теперь. До нас дошли сведения о том, что совершенно чужие люди обращались к нему с вопросами, иногда нелепыми. Он отвечал всем с огромным терпением и той рассудительной точностью, которая у рассудительных людей часто граничит с нетерпением. Например, кто-то спросил его правда ли, что имена всех праведников начертаны на особой скрижали, находящейся в раю? Он невозмутимо ответил: «Насколько мне известно, это не так. Но не будет нисколько вреда и от такого мнения». Фома разрешал себе одно исключение — иногда, очень редко, писал стихи. Всякая святость — тайна, и стихи его — скрытые, потаенные, словно жемчуг в раковине. Может быть, он написал больше, чем мы знаем, но часть того, что он написал, известна нам, потому что ему заказали мессу для праздника Тела Христова, впервые установленного после того спора, когда он положил рукопись к подножию Распятия. Святой Фома был истинным прозаиком, и многие называли его даже слишком прозаическим. Он приводил доказательство, заботясь о двух вещах — о ясности и о вежливости, а это очень полезные свойства, они помогают спору. Но тот, кто нашел слова для мессы Тела Христова, был не только поэтом — он был мастером. Его двойной дар похож на таланты великих мастеров Возрождения, как Леонардо или Микеланджело, которые возводили укрепления, а потом, удалившись к себе, создавали кубок или небольшую картину. Месса, созданная Фомой, подобна старым музыкальным инструментам, тщательно и осторожно выложенным цветными камнями и металлами. Святой Фома собирал древние тексты, как редкие травы. Фома, приняв строгий распорядок ордена, какое-то время ничего никому не говорил, а потом (по преданию, когда он служил мессу) случилось то, чего никогда толком не узнают смертные. Его друг Регинальд просил его вернуться к книгам и включиться в споры. Тогда Фома сказал с удивительным волнением: «Я больше не могу писать». Регинальд не отставал, и Фома ответил с еще большим пылом: «Я не могу писать. Я видел то, перед чем все мои писания — как солома». Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. Это прежде всего комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, трудам Боэция, «Книге о причинах» Прокла, произведениям Аристотеля, труды под названием «Спорные вопросы», в которых рассматриваются различные философско-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности: «Сумма против язычников» (известная также под другим названием — «Сумма философии») и «Сумма теологии», оставшаяся неоконченной. Фома Аквинский известен как основатель томизма — одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его заслуга в истории философии. Постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника. Мир у Фомы предстает как иерархическая система из четырех ступеней. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Фома, в отличие от Аристотеля, в вопросе о душе человека занимает более четкую и однозначную позицию. Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома — последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает и переселения душ, и тем более переселения духов людей в тела животных. Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно. Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение блаженства. Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины — Бога. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225-1274) -самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Роккасекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью, которая ожидала, что он станет бенедиктинским монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева родственников, доминиканцы отправили его в Париж, но по дороге он бьи похищен своими братьями и больше года содержался дома. Тем не менее он опсазался изменить доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читать лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г. вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г. возвратился в Париж, но спустя четыре года отказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фоссануовы, не оправившись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. Его звали «ангельским доктором». Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, трудам Боэция, «Книге о причинах» Прокла, произведениям Аристотеля, труды под названием «Спорные вопросы», в которых рассматриваются различные философско-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности: «Сумма против язычников» (известная также под другим названием «Сумма философии») и «Сумма теологии», оставшаяся неоконченной. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественно-научную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и служило образцом для дальнейшего освоения. Каждая проблема или область изложения начинается с рассмотрения ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступает, после чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский известен как основатель томизма одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии главной проблемы схоластической философии Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, ставившей веру выше всякого знания и отдававшей приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), причем в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая традиции аверроизма, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений. Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время по предметам исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут обойтись и без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К этим основным положениям вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества одновременно в трехлицах Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, учение о первородном грехе, вечном блаженстве и наказании в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Таким образом, философия и теология это две самостоятельные, не зависящие друг от друга дисциплины. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и делать их более близкими душе человека. Поэтому «философия служанка теологии». Более того, Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального, над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемых для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но и множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, об исцелении идиотов и т.п. Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие веры. При этом Аквинат сделал теологию философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога, которых он приводит пять. Первое доказательство исходит из понятия движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель, Бог как конечный двигатель. Второе доказательство сводится к понятию производящей причины. Здесь также рассуждение строится на признании цепи причин и восхождения к конечной причине, которая выступает как Бог, являющийся первой творческой причиной мира. Третий путь доказательства бытия Бога исходит из понятий случайности и необходимости. В мире существует множество случайностей, но если это не хаотическое существование, то должна существовать и необходимость, которая скрепляет все случайности, это и есть Бог. Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного руководства миром и основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Согласно Фоме, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога его данностью человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе. Фома Аквинский основывает на учении Аристотеля и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественно-научного материала, а к проблемам теологии. Так, вслед за Аристотелем он утверждал, что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату, различие между Богом и остальным миром. В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Фома Аквинский исходит из теории Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, приспосабливая, однако, его учение к догматам вероучения. Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом, идею креационизма в аристотелизм. Также он подвергает изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая же материя это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем. Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать в духе креационизма. Аквинат полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которое может иметь естественные причины, изучаемые наукой. В решении проблемы универсалий позиция Аквината приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинату, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей это идеи, содержащиеся в божественном уме. Концепция Аквината по проблеме универсалий это позиция умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отходя от фатализма, характерного для августианства, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквинскому, дает возможность человеку сделать выбор между добрьми и злыми поступками: добрые поступки направляют его к Богу, злые уводят его от Бога. Зло это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение блаженства. Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, присущую человеку. В произведении «О правлении владык» Аквинат, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в ввде иерархии, в которой каждое сословие занимается своим делом. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному меньшинство. Духовные пастыри общества это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Фома признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда деятельность этого главы государства противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинский Фома Аквпиат (лат. Thomas Aquinas) (1225 или 1226, замок Роккасекка, близ Акуино, Южная Италия, — 7.Ш.1274, монастырь Фоссапуова, Южн. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(Thomas Aquinas, 12251274). Итальянский теолог и учитель Церкви, родился близ Аквино, Италия. В пять лет был отдан в Бенедиктинский монастырь, однако позже семья принудила его покинуть монастырь. В 1239 г. Фома поступает в светский Университет в Неаполе и становится послушником в ордене доминиканцев. После 1245 г. он начал учиться у Альберта Великого в монастыре св. Иакова в Париже. В 1248 г. Фома Аквинский и Альберт создали школу в Кельне. В 1252 г. Фома Аквинский вернулся в Париж читатьлекции. С 1259 до 1268 г. он преподавал в папской курии в Италии, где встретился с переводчиком Уильямом Мербеке. Чтобы принять участие в диспуте против «аверроистов», Фома вынужден был вернуться в Париж (126872). Последние годы он провел в Неаполе, где преподавал в Доминиканском доме. Умер Фома Аквинский 7 марта 1274 г. в цистерцианском монастыре ФоссНуова по пути на Лионский собор. Фома Аквинский был канонизирован в 1326 г., а в 1567 г. признан учителем Церкви. В 1879 г. папа Лев XIII в энциклике Aeterni Patris признал изучение его трудов обязательным в католических школах и объявил его покровителем католических школ, университетов и академий во всем мире. Главные сочинения. Фома считается автором девяноста восьми работ, хотя подлинность девяти из них не доказана. Его сочинения выходили с 1252 г. до конца жизни. Самый известный и значительный труд Фомы Аквинского » Сумма теологии «, одно из величайших систематических изложений христианской веры. Папа Лев XIII объявил эту систему официальным учением Католической церкви. Мысль. Учение Фомы Аквинского включает рассмотрение и использование большей части философских и теологических категорий. Вера и разум. Как и Августин, Фома Аквинский считал, что вера основана на библейском откровении о Боге. Веру подтверждают чудеса и возможные доказательства бытия Божьего. Хотя существование Бога доказывается разумом, грех затемняет человеческую способность познавать, поэтому для большинства людей необходима вера (а не доказательство) в то, что Бог существует. Веру в Бога нельзя обосновать разумом. Требование обосновать веру в Бога умаляет ценность веры того, кто требует этого. Тем не менее верующие должны размышлять о своей вере и приводить доводы в ее защиту. Существует пять способов доказать посредством разума, что есть Бог. (1) Движение предполагает неподвижный перводвигатель. (2) Цепь причин и следствий не может идти в бесконечность нужно предположить существование первопричины. (З)Случайное предполагает необходимое. (4) Все предметы различаются по совершенству, и должно быть нечто, представляющее высшую ступень совершенства. (5) Целесообразность в природе заключает в себе указание на Бога как ее источник. Но божественные тайны (напр., Троица, воплощение) можно познать лишь верой, а не разумом. Эпистемология. Фома Аквинский утверждал, что всякое знание начинается с опыта. Вместе с тем мы рождаемся с априорной, врожденной способностью к знанию. Достоверное знание реальности возможно благодаря «первым принципам «: (1) тождества бытие есть бытие; (2) непротиворечия бытие не есть небытие; (3) исключенного третьего либо бытие, либо небытие; (4)причинности небытие не может быть причиной бытия; (5) цели всякое сущее стремится к достижению определенной цели. Т.о., в разуме нет ничего, что не существовало бы сначала в чувствах, к-ром е самого разума с его способностью познавать при помощи «первых принципов». Эти принципы самоочевидны, кольскоро мы их поняли. Метафизика. Как и Аристотель, Фома Аквинский верил, что мудрые должны познавать порядок бытия. Порядок, при помощи крого разум организует собственную деятельность, есть логика. Порядок, крый разум производит посредством актов воли, этика. Порядок, создаваемый разумом во внешних вещах, это искусство. Порядок, крый разум созерцает (а не производит), природа. Когда мы созерцаем природу постольку, поскольку она может быть объектом чувственного опыта, мы занимаемся физическими науками. Природа, изучаемая с точки зрения количества, математика. Природа, изучаемая с точки зрения бытия, это метафизика. Суть метафизики Фомы Аквинского реальное различение сущности и бытия во всяком конечном сущем. Аристотель проводил различие между актуальностью и потенциальностью, но применял это разграничение лишь к форме и материи, а не к порядку бытия. Фома Аквинский утверждал, что лишь Бог есть чистое бытие, чистая действительность, без всякой потенциальности. Отсюда главный тезис томистской мысли «действие в том устроении, в к-ром оно присутствует, всегда бывает безграничным и единственным, если только оно не встречается с пассивной возможностью». Один Бог есть чистый (ая) актуальность). Ангелы суть полностью актуализованные потенциальности (чистые формы), а человек состоит из формы (души) и материи (тела) в процессе прогрессивной актуализации. Бог. Один лишь Бог есть бытие («Аз есмь Сущий»). Все остальное наделено бытием. Сущность Бога и бытие Бога тождественны, быть это и есть Его сущность. Бог есть необходимое бытие. Он не может не существовать. Точно так же Бог не может меняться, поскольку Он не может быть ничем иным, к-ром е того, что Он есть. Бог вечен, поскольку время предполагает изменение от прошлого к будущему. Бог говорит о себе: «Я есмь Сущий» (Исх 3:14), т.е. у Бога нет «до» и » после «. Бог прост (неделим), поскольку не обладает потенцией для деления. Он бесконечен, поскольку чистое действие неограниченно, ибо нет ничего, что может его ограничить. Помимо этих метафизических атрибутов, Бог нравственно совершенен и бесконечно мудр. Аналогия. Бог познается по аналогии. Однозначное (абсолютно объективное) познание Бога невозможно, поскольку наше знание ограниченно, а Бог неограничен. Неодназначное (абсолютно необъективное) познание Бога невозможно, поскольку творение подобно Творцу (Пс 18:1; Рим 1:1920); следствие подобно вызвавшей его причине. Поскольку между Богом и творением лежит пропасть, необходимо познавать Бога через отрицание (via negativa). Говоря о Боге, мы можем констатировать лишь суть совершенства (благо, истина и т.д.), но не представлять Его конечным образом. Один и тот же атрибут, характеризующий Творца и творение,будет применяться к ним поразному, в разной степени,поскольку творение ограниченное благо, а Бог безграничен. Поэтому, чтобы правильно применить к Богу понятие «благой», мы должны, не пытаясь использовать тот способ, каким благо присутствует в творении, применять к Богу лишь суть понятия » благо», помня, что здесь благо безгранично. Творение. Бог сотворил мир из ничего (ex nihilo ). Фома Аквинский считал, что вечное творение логически возможно, поскольку нельзя логически доказать, что производящая причина не может действовать вечно, однако утверждал, что Св. Писание учит о начале вселенной. До сотворения мира времени не существовало, была только вечность. Бог не творил во времени; скорее время возникло вместе с миром. До того как началось время, времени не было. Человек. Человек представляет собой гилеморфное единство души и тела. Адам был непосредственно создан Богом, и Бог непосредственно создает каждую новую душу в материнской утробе. Несмотря на это единство души и тела, между ними нет тождества. Душа выживает после смерти и ожидает воссоединения с телом при воскресении. Этика. К-ром е основных принципов мысли, существуют основные принципы действий, называемые законами. Фома Аквинский выделяет четыре вида законов. Вечный закон это замысел Божий, с помощью крого Бог управляет творением. Естественный закон обусловливает участие разумных существ в вечном законе. Человеческий закон это разновидность естественного закона, прилагаемая к данному обществу. Божественный закон это откровение Божьего закона в Св. Писании и Церкви. Добродетели делятся на два вида естественные и сверхъестественные. К естественным добродетелям относятся благоразумие, справедливость, мужество и умеренность. Они составляют часть естественного закона. Сверхъестественные добродетели вера, надежда, любовь. N.L. GEISLER(nep. А.К.) Библиография: V.J. Bourke, Aquinas Search for Wisdom and Thomistic Bibliography: 19201940; M.D. Chenu, Toward Understanding St. Thomas; G. K. Chesterton, St. Thomas Aquinas; K. Foster, The Life of St. Thomas Aquinas; E. Gilson, The Christian Philosophy of St. Thomas Aquinas; M.Grabmann. The Interior Life of St. Thomas Aquinas; J. Maritain, St. Thomas Aquinas, Angel of the Schools; A. Walz. Saint Thomas Aquinas, A Biographical Study; R.J. Deferrari,/! Complete Index of the Summa Theologica of St. Aquinas, LatinEnglish Dictionary of Thomas Aquinas, etc. and/1 Lexicon of St. Thomas Aquinas Based on Summa Theologica and Select Passages of His Other Work; P. Mandonnetand J. Destrez, Bibliographie thomiste; Repertoire bibliographique. См. также: Неотомизм; Томизм. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ (Aquinas, St. Thomas) (ок. 1225–74) Теолог-католик и политический философ, один из крупнейших представителей научной мысли средневеко. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинат (Thomas Aquinas) (1225 или 122В, замок Роккасекка близ Акуино, Юж. Италия 7. 3. 1274, монастырь Фоссануова, Юж. Италия), ср.-век. философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монах-доминиканец (с 1244). В 1567 признан пятым «учителем церкви». В осн. трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» подведены итоги теологич.-рационалистич. поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Культуру здравого смысла, упорядочение «естеств.» рассудка, над к-рым надстраивается ярус «сверхъестеств.» догмы, Ф. А. вслед за Альбертом Великим нашёл у Аристотеля. Задача, к-рую ставит себе . ?. это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Ф. А. отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики (Ансельм Кентерберийский), ориентировавшейся на Платона, неоплатонизм и Августина. В рубриках «Суммы теологии» одни и те же схемы мысли накладываются на бесконечную пестроту конкретных вопросов от пяти доказательств бытия бога до определения границ допустимого и недопустимого в финансовой деятельности и т. п. В основе онтологии Ф. А. восходящая к Аристотелю антитеза «потенциального» (возможного) и «актуального» (действительного). «Потенциальное» колеблющаяся, неустановившаяся, открытая для перемен незавершённость и постольку несовершенство. «Чистая потенциальность» материя, «слабейший вид бытия»; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. «Актуальное» это реализованность, осуществлённость, завершённость и тем самым совершенство. «Актуальна» в своей противоположности материи форма принцип порядка и чёткости; абс. актуальность, не допускающая к.-л. потенциальности бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность конкретизирующий «принцип индивидуации». Во всём сущем Ф. А. вслед за Аристотелем различает «субстанцию» (сущность) и «акциденции». Онтология . . как это вообще характерно для ср.-век. философии, ценностно окрашена: «сущее и благое есть понятия взаимозаменимые» (Summa theologiae II q. 18, а. 3). Антропология . . особенно связанная с острыми идеологич. конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеч. индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Ф. А. защищал как против платоническоавгустиновского спиритуализма, так и против аверроизма (Сигер Брабантский), учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания. Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеч. природы, ст. зр. . . ложно. Человеч. душа не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция вызвала противодействие августинистскофранцисканских оппонентов . . пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католич. церкви. В аверроизме Ф. А. видел ниспровержение христ. эсхатологии, апеллирующей к судьбам личной души. Личность для Ф. А.«самое благородное во всей разумной природе» (там же I q. 20, а. 1), интеллект это всегда личный интеллект и постольку не абс. начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Это включение интеллекта в душевнотелесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христ. догматич. предпосылок, сочетается у Ф. А. с утверждением примата интеллекта над волей. Ф. А. считает, что разум сам но себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога. Для этики Ф. А. характерно учение о «естеств. законе», вложенном богом в сердце людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается «божеств. закон», к-рый превосходит «естеств. закон», но не может ему противоречить. В трактате «О правлении государей» Ф. А. соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как обществ. существе, об общем благе как цели гос. власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т. д. с христ. догматами и доктриной о верховном авторитете рим. папы. Ф. А. с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость. Филос.-теология, система Ф. А. стала с 14 в. знаменем доминиканских схоластов в их спорах с августинизмом и францисканским скотизмом. С 1(5 в. томизм энергично насаждается иезуитами; их теологи (Суарес и др.) комментируют и модернизируют систему Ф. А. Со 2-й пол. 19 в. учение Ф. А. становится основой неотомизма. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

, Фома Аквинат (Thomas Aquinas). (1225 или 1226, замок Роккасекка, близ Акуино, Юж Италия, 73 1274, монастырь Фоссану-ова, Юж Италия), ср. -век философ и теолог С 1244 монах-доминиканец Учился в Неаполитанском ун-те (12391244), затем у нем ученого и философа Альберта Великого в Парижском (12451248). и Кельнском (1248—52). ун-тах С 1257 доктор теологии Парижского ун-та Читал лекции в Париже, Кельне, Риме и Неаполе В 1323 причислен к лику святых католич. церкви, в 1567 признан пятым «учителем церкви». Ф А написал ок 40 книг, в основных монументальных трудах «Сумма теологии» («Summa theologica»). и «Сумма против язычников» («Summa contra gentiles»). дал систематизиров филос. обобщение ср. -век теологии, явившееся основой ортодоксальной схоластики Филос. система Ф А канонизировала учение Аристотеля, соединив его с христ. понятием Бога и отчасти учитывая рациона-листич воззрения Ибн Сины (Авиценны), Ибн Рушда (Аверроэса). Основу филос. -теологич. представлений Ф А составляет положение об объективной реальности бытия и возможности познания мира человеком, способным к восприятию истины с помощью чувств и абстрактного мышления Естеств. законы мироздания отражают, в представлении Ф А, высшую, универсальную истину, божеств разум, сам по себе недоступный для рационального осмысления Ф А признавал сосуществование в человеческом сознании двух типов интеллекта, пассивного, усваивающего опыт, и активного, являющегося источником познания Активный интеллект, перерабатывающий и развивающий эмпирич знание, может способствовать постижению истины, в то же время быть причиной ложных представлений вследствие несовершенства человеческой природы или неадекватного восприятия Следуя этич учению Аристотеля, Ф А утверждал, что сущность человека составляет его бессмертная душа, поэтому смысл человеческого существования заключается в ее активности, т с в мышлении и стремлении к познанию мира, приближающих к «первоначальным» принципам бытия В то же время Ф А считал, что конечный человеческий разум не способен познать трансцендентного Бога Высшее познание дается через благодатный дар, «свет через свет» Активный интеллект высвечивает сущность вещи, но нужно, чтобы освещающий свет.н. образ познания слились воедино Гл. условие жизни человека наличие морального закона, данного в божеств откровении и поддерживаемого верой Наделенный свободной волей человек находится в состоянии морального выбора, определяющего его духовный путь Особое значение Ф А придавал совести как акту оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу. В филос. системе Ф А сложился новый подход к образованию и воспитанию, к-рый нашел отражение в трактате «Об учителе» («De magistre», назван вслед за одноименным соч Св Августина). Ф А рассмотрел принципиально важный для педагогики вопрос о том, может ли человек учить и быть назван учителем, или же это, в соответствии с утвердившейся христ. доктриной, божеств функция Основы знания (аксиомы, исходные понятия). присутствуют в сознании изначально Разум движется от этих общих понятий к конкретному знанию, что и составляет процесс обучения Ф А выделил две осн.формы обучения «через открытие», когда человек самостоятельно познает естеств. законы, и «через наставление», тес помощью посредника, открывающего путь к знанию В отличие от традиционного в патристике представления о том, что осознание истины происходит через божеств «озарение», Ф А отводил решающую роль универсальным принципам познания логич. постулатам, благодаря к-рым знание может передаваться и развиваться Вслед за Августином особое значение в распространении знания Ф А отводил языку, т к слова-знаки, по его мнению, имеют непосредств связь с содержанием понятия Учитель призван передать истину, полученную им в результате умственной деятельности и через опыт, а также помочь воспитаннику в овладении методами познания Подчеркивая ограниченность познават возможностей человека, Ф А утверждал, что стремление постигнуть вечные законы бытия и созерцание «высшего добра» (Summum bonum). беспредельны, они всегда будут гл. нравств. целью человеческого развития. Признание Ф А необходимости познания мира с помощью логич. законов, утверждение авторитета образованного человека, учителя и его важной роли в духовном становлении личности во многом определило направление зап.-европ педагогики средневековья, содержание и принципы преподавания в формировавшихся образоват. институтах (см также Логика). смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

Аквинат (1226-74) — средневековый философ и теолог, политический мыслитель. С его именем связано влиятельное идейное течение католицизма — томизм (в обновленном виде — неотомизм). Политико-правовые воззрения Ф.А. изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей », а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. В своем учении о государстве и праве Ф.А. постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, к учению Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» (или «общественном существе») и т.д. Вопросы управления государством Ф.А., к а к и Аристотель, относит к предмету «политической науки» (зыепгла роНиса). Государство ( с м и з ) , считает он, имеет божественную природу и является частью божественного универсального порядка. Цель государства — общее благо людей, предоставление им удовлетворительных средств для достойного существования, основы для их морального и умственного развития. Этой цели отвечают такие правильные формы правления, как монархия, аристократия, полития; соответственно отклоняющимися формами являются тирания, олигархия и демагогия (демократия). Власть в правильных формах правления Ф.А. характеризует как политическую, в неправильных формах — к ак деспотическую. Политическая власть строится и осуществляется на основе законов. Деспотическая власть не ограничена законами и подобна власти господина над рабами. Хотя государственная власть по своей сущности имеет божественный характер, однако способы ее приобретения и использования могут оказаться богопротивными. Против нестерпимой тирании Ф.А. в интересах общего блага допускал тираноубийство и народное выступление по «всеобщему решению». Среди правильных («чистых») форм он отдавал предпочтение монархии, но идеальной формой (вслед за античными авторами) считал смешанную форму, в которой сочетаются достоинства трех «чистых» форм. Идея общего блага играет существенную роль и в учении ФА. о законе, который он определяет как известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе. При этом различаются: 1) вечный закон (1ех ает.егпа), 2) естественный закон (1ех паШгаНз), 3) человеческий закон (1ех гшгпапа) и 4) божественный закон (1ех е м п а ) . Вечный закон, как закон всеобщий, является источником всех других законов, носящих более частный характер. Непосредственным проявлением этого закона выступает естественный закон, который доступен человеческому разумению и определяет правила и порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных человеку влечений, инстинктов и склонностей (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию и т.д.). Однако в силу неопределенности и неконкретизированности велений естественного закона необходим одинаковый для всех человеческий закон, снабженный принудительной санкцией. Человеческий закон должен соответствовать естественному и божественному закону. Таким справедливым законам Ф.А. противопоставляет законы несправедливые. Под божественным законом при этом имеется в виду закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом заветах). От закона Ф.А. отличает право (шз), которое он определяет как действие справедливости (шзгШа) в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость при этом характеризуется как неизменная и постоянная воля предоставлять каждому свое. Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Ф.А. называет человеческим правом (шз г ш т а п и т ) ; соответственно он говорит о естественном праве, праве народов и божественном праве. Лит.: Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1.4.2; Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975; История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986; Нерсесянц В.С. Философия права. М., 1997. В.С. Нерсесянц . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(Thomas Aqu inas) (1225/26—74)—средневековый философ и богослов, систематизатор схоластики, основатель одного из гл. ее направлений—томизма. Хотя специальных трактатов по эстетике Ф. А. не писал, в лаконичных формулировках осн. эстетических понятий он фактически подвел итог западной средневековой эстетике (осн. его фило-софско-теологические труды — «Сумма против язычников», 1259—64, «Сумма теологии», 1267—73). В своем толковании прекрасного и искусства он синтезировал взгляды неоплатоников, Августина, Псевдо-Дионисия Ареопагита и представителей ранней схоластики, объединив их в целостную систему на основе аристотелевской философской методологии. В отличие от византийской эстетики Ф. А. перенес акцент с духовной красоты на чувственно воспринимаемую, природную красоту, оценив ее саму по себе, а не только как символ божественной красоты. По Ф. А., вещь является прекрасной лишь тогда, когда в ее внешнем виде предельно выражается ее природа, сущность, или «форма» (в аристотелевском значении идеи вещи). Прекрасное он определял через совокупность его объективных и субъективных характеристик. К первым он относил «должную (или хорошую) пропорцию или созвучие (согласие)», «ясность» и «цельность (полноту) или совершенство». Под пропорцией понимал не только количественные соотношения, но и качественные отношения духовного и материального, внутреннего и внешнего, идеи и формы, ее выражающей; под «ясностью» имелось в виду и видимое сияние, блеск вещи, и «сияние» внутреннее, духовное; «цельность» означала отсутствие изъянов, несовершенства. Субъективные аспекты прекрасного Ф. А. усматривал в соотнесенности его с познавательной способностью, к-рая реализуется в акте созерцания, сопровождающемся духовным наслаждением. «Прекрасным называется то, само восприятие чего доставляет наслаждение»,— писал он, различая чувственные наслаждения (напр., от пищи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (напр., от женских украшений, духов). Прекрасное, по Ф. А., отличается от благого (доброго) тем, что оно — объект наслаждения, а благое — цель и смысл человеческой жизни. Под иск-вом Ф. А. вслед за античной эстетикой понимал всякую искусную деятельность и ее результат. Иск-во, по его мнению, подражает природе в том смысле, что, как и природа, имеет своей целью определенный конечный результат; оно не создает принципиально новых форм, но лишь воспроизводит или преобразует уже имеющиеся «не для чего иного, как для прекрасного». Иск-ва слова, живописи и ваяния, к-рые ФА. называл «воспроизводящими», служат для пользы и удовольствия. Театр же, инструментальная музыка, отчасти поэзия служат лишь для удовольствия. В отличие от раннехристианских мыслителей Ф. А. признает право этих иск-в на существование, если они органично включаются в общую «гармонию жизни». Начало иск-ва — в художнике, в его замысле, к-рый затем реализуется в материи. В иск-ве, по Ф. А., значим лишь конечный результат — произв., а не поступки, нравственный облик создающего его мастера. Он подчеркивает идеализатор-скую функцию иск-ва — «образ называется прекрасным, если он представляет совершенной вещь, которая в действительности безобразна». Ф. А. пытался отличать иск-во от науки и морали: наука только познает вещи, а иск-во их еще и созидает; мораль дает цель и направление всей жизни человека, а иск-во имеет конкретную цель для каждого произв. Эстетические идеи Ф. А. активно использовались в период позднего средневековья и Возрождения, в XX в. мн. из них составили фундамент эстетики неотомизма (Неотомизма эстетика). смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(Thomas Aquinas) (1225 или 1226 — 7.III.1274) — теолог, философ, ср.-век. схоласт. Сын итал. графа. В 1243 или 1244 вступил в орден доминиканцев. Образ. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

1225-1274) – видный представитель схоластики, магистр теологии, глава кафедры Парижского университета латинизированное имя которого «Фома» звучит как «Thomas», поэтому учение Фомы Аквинского и его последователей получило название «томизм». Основные труды: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». На основании идеи Аристотеля о материи и форме он разработал концепцию утверждающую, что каждая природная вещь есть сочетание материи и формы. Высшей формой является Бог, который есть также первоначало и движущая сила мира. Бог первичен и действителен по отношению к миру, материальный мир – возможность по отношению к Богу. Он сформулировал проблему соотношения сущности и существования (сущность предшествует существованию, так как сущности всех вещей содержится в Боге, и бог решает, будет ли вещь существовать и только в Боге сущность и существование совпадают). Природа человека рациональна: его назначение – понимать и действовать с пониманием. Разум – причина свободы человека, но в нем и причина зла. Человек свободен, но грешит, потому, что забывает универсальные законы, открываемые разумом. Аквинский выделяет три типа законов: вечный (это рациональный план Бога, данный в откровении), естественный (универсальный порядок вещей, направленный к назначенной цели) и человеческий (суть которого «делай добро и избегай зла» – ему должен следовать человек). Человек обладает бессмертной душой, душа – это форма, которая организует тело и придает ему определенность. Он провозгласил единство веры и знания, обосновал, что они согласуются между собой (задача науки – обоснование закономерностей мира, задача теологии – обоснование догматов религии). Вера стоит выше разума, но не противоречит ему. Истина может быть лишь одна, она происходит от бога, поэтому опровергнуть христианские догматы средствами разума нельзя (наука не должна вмешиваться в религию). Ему принадлежат пять рациональных доказательств бытия Бога: 1) доказательство от движения – всякое движение нуждается в толчке, следовательно, должен существовать «первотолчок», неподвижный «перводвигатель», приводящий в движение мир в целом (им может быть только Бог); 2) доказательство от причины – в мире реализуются цепи причин и следствий, следовательно, должна существовать первопричина – Бог; 3) доказательство от необходимости – любые явления материального мира случайны и конечны, а значит, не могли возникнуть сами по себе, следовательно, существует то, что создает их и придает всему происходящему необходимый характер (это и есть Бог); 4) доказательство от совершенства – все существующее может быть представлено как «лестница совершенств», она не может быть бесконечной, следовательно, должно существовать абсолютное совершенство – Бог; 5) доказательство от целесообразности – все в мире упорядочено, гармонично, взаимно увязано, следовательно, существует Бог как разумное существо, устанавливающее цель для всех протекающих в мире процессов. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225/1226-1274) — философ, теолог, схоласт, из рода ит. графов Аквино. В 1243 г. вступил в орден доминиканцев. Учился в Сорбонне (1245—1248), у нем. т. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (1225/1226-1274) — средневековый философ и богослов (титул Ангельского доктора), монах-доминиканец, систематизатор орто. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

итальянский теолог (Рокка-секка, Неаполитанское королевство, 1225 — Фоссануова, 1274). Крупнейший теолог Католической церкви. Выходец из знатной семьи, он, несмотря на сопротивление родителей, в 1240 г. или 1243 г. стал доминиканцем. Разгневанные его непослушанием братья похищают его, но он противостоит всем искушениям (отсюда его прозвище — «Ангелический») и вновь присоединяется к своему ордену. Преподавал в Париже в монастыре Сен-Жак (1252), потом в Парижском университете (вплоть до 1259). Затем возвратился в Италию, к папскому двору (1259). Тогда же он углубил философию Аристотеля, которая должна была стать обрамлением его учения; в 1269 г. он возвращается в Париж, где продолжает работу над «Суммой теологии» (1266-1273). Умер в 1274 г., отправившись из Неаполя в Лион, на церковный совет. Логик, метафизик, теолог, святой Фома пытался примирить рациональную философию Аристотеля с христианской верой: он говорит о гармонии между верой и знанием. Там, где философская рефлексия впадает в противоречия (например, в проблеме творения во времени), она должна обратиться к вере. Фома Аквинский — основатель теологической «науки», именно в качестве теоретической науки (а не только практической, как у Скота или Оккама). Несмотря на аристотелевский акцент его учения, томизм оказал непосредственное влияние на греческих Отцов и Псевдодио-р нисия: он берет за основу Бога, постепенно спускаясь к ангелам и людям, чтобы затем, через посредство церкви и таинств, вновь подняться — к теории будущей жизни. Гений святого Фомы сочетался с подлинной святостью его жизни (канонизирован Иоанном XXII в 1323 г.). Оспариваемый учениками Скота и Оккама, томизм получил широкое распространение лишь в конце XVI в., когда «Сумма» стала базовым теологическим текстом. Но лишь в 1879 г. папа Лев XIII, пораженный низким уровнем преподавания в семинариях и католических университетах, сделал изучение Фомы Аквинского обязательным моментом учебной программы. Именно тогда Мерсье попытался обновить традицию и основал неотомистскую школу, существующую до сих пор и пытающуюся соединить с томизмом новейшие философские школы (сегодня — феноменологию и экзистенциализм). Такие философы, как Маритен и Жильсон, пытаются вывести таящиеся в томизме универсальные ценности. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225/26—1274) — самый видный и влиятельный философ-схоласт зап.-европ. Средневековья, монах-доминиканец. После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор», а в 1323 г. решением папской курии Ф.А. был причислен к лику святых Римско-католической церкви. По окончании Парижского ун-та преподавал там теологию (см. Богословие), написал ряд теол. трудов и комментариев к Св. Писанию. В 1259—68 гг. Ф.А. находился в Риме при папском дворе, где закончил начатое еще в Париже соч. «Сумма против язычников» (называемое также «Философской суммой»), в к-ром философию Аристотеля переосмыслил в духе католич. вероучения. В Неаполе, где преподавал в унте с 1272 г., Ф.А. окончил свое гл. теол.-филос. произв. «Сумма теологии» (1273). В полемике с аверроистами (см. также Двойственная истина, Ибн Рушд) Ф.А. отстаивал необходимость согласования веры и разума, настаивал на том, что сверхразумность истин веры не означает их противоразумности. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, понимаемого как первопричина и конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естеств. бытия и чел. разума, Ф.А. утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философия и теология, основанные на постижении сущего, — в Откровении. Учение Ф.А. стало основой томизма и неотомизма. Соч.: Сумма теологии. I, II. О благе и зле применительно к человеческим действиям вообще // Вопр. философии. 1997. № 9; Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и в «Сумме теологии». М., 2002. Лит.: Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975; Жильсон Э. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского // Жильсон Э. Избранное: В 2 т. М., 1999. Т. 1; Честертон Г.К. Святой Фома Аквинский // Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991. В.И.Полищук . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(Fhomas Aquinas) (1225/26-74) -средневековый философ-схоласт, приспособивший философию Аристотеля к нуждам христианской религии. Его учение признается официальной философией католической церкви. Исходным пунктом этических взглядов Ф. А. было признание существования бога как высшей цели христианина, цели, к к-рой он должен направлять всю свою жизнь, все свои дела и помыслы. Поскольку бог есть бытие, к-рое имеет раз и навсегда установленный порядок и иерархию, то нравственная жизнь человека, согласно Ф. А., заключается в следовании этому порядку, как в личной, так и в социальной жизни. Человек испытывает и переживает высшее блаженство только при видении божественной сущности. Но «видеть бога таким, как он есть», дано только тем, кто выполняет все предписания религиозной морали, религии и церкви. Каждый человек должен занимать то положение в об-ве, к-рое ему предопределено богом и его наместниками на земле: католической церковью и светской властью. Апология иерархических отношений средневековья проявляется у Ф. А. также в том, как он понимает последовательность сфер морального закона. Каждому человеку дан «естественный закон» стремления к счастью (подлинным счастьем является единение с богом); над ним возвышается «позитивный закон», официальное установление религиозных и светских властей; но и тот и др. основываются я·а¦ «вечном божественном законе», к-рый един для всех времен и условий. Эта триада впоследствии вошла в учение неотомизма. Т. обр. Ф. А. тесно связывал моральные принципы христианства с социальными принципами, освящавшими эксплуатацию, бесправие и угнетение народных масс. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквио близ Неаполя). Объективно-идеалистическая философия Ф. А. сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля, приспособления аристотелизма к христианскому вероучению. Обработка аристотелевской философии Аквинатом шла по линии выхолащивания ее материалистических идей и усиления идеалистических элементов (учение о неподвижном мировом перводвигателе и др.). Значительное влияние на философию Ф. А. оказало и учение неоплатонизма. В споре об универсалиях занимал позиции “умеренного реализма” (Реализм средневековый), признавал универсалии трех видов: до единичных вещей (в божественном разуме), в самих вещах (как общее в единичном) в после вещей (в. познающем их человеческом разуме). Осн. принцип философии Ф. А.— гармония веры и разума; он считал, что разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражения против истки веры. Все существующее укладывается Ф. А. в созданный богом иерархический порядок. Учение Ф. А. об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи. В 1879 схоластическая система Ф. А. официально объявляется “единственно истинной философией католицизма”, становятся одним из осн. направлений немарксистской философии, оказывающих значительное влияние на духовную жизнь совр. зап. об-ва (Неотолшэм). Оси. соч. Ф. А.: “Сумма против язычников” (1261—64), “Сумма теологии” (1265—73). . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

1) Орфографическая запись слова: фома аквинский2) Ударение в слове: Фом`а Акв`инский3) Деление слова на слоги (перенос слова): фома аквинский4) Фонетич. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

12251274) — средневековый теолог и философ, доминиканский монах. В работе «О правлении властителей» предпринял попытку объединить идеи Аристотеля и христианские догматы в новой доктрине государства. Выделял пять форм правления: монархию, аристократию, олигархию, демократию и смешанную форму. Автор теории политического неравенства, в которой, несмотря на признание справедливого характера правления монархов, указывались пределы государственной власти, выход за которые (незаконное овладение властью, неправильное использование закона правителем, злоупотребление властью вассалами или правителями) дает право народу на ее свержение. B 1323 г. причислен к лику святых. В 1567 г. признан «Общим учителем Церкви». Основные работы: «Философская сумма» (1261-1264) и «Сумма теологии» (1265-1273). Цитата: «Если для человека естественно, что он живет в обществе многих, то людям нужно, чтобы было у них то, чем общество управляемо. Один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым». Аквинский Ф. «О правлении государей». смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (1225 или 1226-74), теолог, философ, один из крупнейших идеологов класса феодалов. Монах-доминиканец (с 1244). В основу. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225 или 1226-1274) — католич. теолог, ученик Альберта Великого. В 1323 был причислен католич. церковью к лику святых. Предпринял попытку философски обосновать христ. вероучение, для чего систематизировал и прокомментировал в духе христианства осн. идеи аристотелевской философии. Значит. влияние на учение Ф. А. оказал неоплатонизм. Проделанный Ф. А. синтез арнстотелизма и христианства означал выхолащнванне ма-териалистич, элементов из философии Аристотеля и выпячивание ндеалистич. ее положений. Ядро философии Ф. А. — принцип гармонии веры и разума, признание того, что разум способен обосновать бытие бога и опровергнуть филос. доводы против «истин веры». В энциклике папы Льва ХШ «Aetemi patris» (1879) филос. система ?. А. была названа «единственно истинной философией католицизма». Осн. труды: «Сумма теологии», «Сумма философии, об истинности католической веры против язычников». . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинский (1225 или 1226—74 гг.) — философ и теолог. Доминиканец. Сформулировал основной принцип схоластики (тип религиозной философии): Философия — служанка богословия. В основу своей философской системы положил христианизированное учение Аристотеля, использовал его идеи для укрепления католической церкви и религиозной веры. Призывал к уничтожению еретиков, объявлял священной власть монарха. Социальное неравенство объяснял как иерархию, установленную Богом. Сформулировал пять доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т.п. Основные сочинения: Сумма теологии, Сумма против язычников. В 1323 г. был канонизирован католической церковью. В 1879 г. в энциклике папы Льва XIII труды Фомы Аквинского признаны единственно истинной философией католицизма.
. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274) — философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (Учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.
. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

1225 или 1226–1274) – крупнейший католический философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т.д.). Доминиканец. Сформулировал пять доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т.п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция «естественного права» и другие), утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, – в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: “Сумма теологии”, “Сумма против язычников”. Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

— (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274) — философ и теолог,систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение обакте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.).Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого какпервопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительнуюсамостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепцияестественного права и др.), утверждал, что природа завершается вблагодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология,основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основныесочинения: «»Сумма теологии»», «»Сумма против язычников»». Учение ФомыАквинского лежит в основе томизма и неотомизма. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

1225-1274) принадлежал к знатному роду, но вступил в орден доминиканцев. В своих двух фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» пытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Выдвинул пять доказательств бытия Бога. Для Фомы было сверхзадачей сблизить теологию и философию. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Все, что соответствует разуму — добро, что противоречит ему — зло. Фома Аквинский полагал, что религия обретает свои истины в разуме. Также он утверждал: общие понятия существуют «до вещей» в божественном уме, «в самих вещах» как их сущность и «после вещей» как результат деятельности человеческого ума. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225–1274), теолог и философ, доминиканец. Ф. А. стремился канонизировать философию Аристотеля, среди источников которой были и араб, переводы. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(Thomas Aquinas) (1225 или 1226 — 1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма. Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т.п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и другие), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА́ АКВИ́НСКИЙ (Thomas Aquinas) (1225 или 1226—1274), итальянский латинский писатель, философ, глава схоластич. богословия. Монах-доминиканец (с 1244. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

умер.1274) — крупнейший католический философ-доминиканец, чьи труды представляют собой систематическое завершение западно-европейской схоластики. Фома, как и другие схоласты настаивает на возможности рациональной теологии, ибо Бог откровения есть, одновременно, творец разума и противоречить Сам Себе не может. Главные произведения: «Сумма против язычников» (1259 — 1264) и «Сумма теологии» (1265 — 1274). смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(умер.1274) крупнейший католический философ-доминиканец, чьи труды представляют собой систематическое завершение западно-европейской схоластики. Фома, как и другие схоласты настаивает на возможности рациональной теологии, ибо Бог откровения есть, одновременно, творец разума и противоречить Сам Себе не может. Главные произведения: *Сумма против язычников* (1259 1264) и *Сумма теологии* (1265 1274). смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

1225-1274) — итальянский католический теолог и философ, учений Альберта Великого, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма, в 1323 г. был причислен к лику святых. Основной принцип философии Фомы Аквинского — гармония веры и разума; он считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить все возражения против истин веры. . смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

теолог, философ, представитель схоластики, один из идеологов католической церкви. Понимал разум как сущностную потенцию человека, независимую от веры. Почти все атрибуты Бога провозглашал доступными разумению, обосновывал бытие Бога. Вся система познания, по его мнению, должна быть направлена на достижение высшего блага — богопознание. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225-1274) – католический теолог и философ, сумевший ассимилировать на почве христианства многие элементы греко-арабской культуры и прежде всего идеи, содержащиеся в философии Аристотеля. За свои заслуги перед римско-католической церковью в 1323 г. был причислен к лику святых. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ

Начальная форма — Фома аквинский, винительный падеж, единственное число, мужской род, неодушевленное

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225-1274) — средневековый философ и богослов, доминиканский монах, итальянец по происхождению.

ФОМА АКВИНСКИЙ

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинский Фом`а Акв`инский

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 12261274)

средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 в. Родился в Италии, близ Аквино, в семье графа Ландольфо Аквинского. С пяти лет воспитывался в бенедектинском монастыре, затем учился в Университете в Неаполе. В 1244 Ф.А. постригается в монахи доминиканского ордена (*псов господних*). Изучал богословие в Парижском университете у Альберта Великого. В последствии сам преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Доктор теологии (1257). Около десяти лет проводит при папском дворе. Оживление латинского аверроизма (Сигер Брабантский) побудило папу вновь отправить Ф.А. в Парижский университет. Затем Ф.А. возвращен в Неаполь. Во время поездки на собор в Лион заболел и умер. Получил титул *Ангельского доктора* (doctor angelicus). B 1323 причислен католической церковью к лику святых. В 1567 признан *Общим учителем Церкви*. Основные произведения: *Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)* (1261-1264) и *Сумма теологии* (1265-1273). Ф.А. основатель особого течения в схоластике, томизма. Первое, что Ф.А. считал необходимым сделать, трансформировать аристотелевское понимание науки, знания, познания применительно к основной гносеологической проблеме средневековой философии (проблема соотношения веры и знания). Уже в 12 в. начинается бурная переводческая деятельность, в ходе которой Запад знакомится с философией Аристотеля (до этого были известны главным образом его логические произведения). Но знакомство осуществляется прежде всего с арабской интерпретацией Аристотеля, где ведущим авторитетом являлся Ибн-Рушд (Аверроэс). Между тем эта интерпретация не согласовывалась с христианской доктриной. Так, признавалась вечность материи и ее способность порождать формы; единичные вещи рассматривались лишь как косвенный продукт божественного интеллекта; отрицалось индивидуальное бессмертие душ; сущность обладала приматом над существованием. Как известно, у Аристотеля выделяются четыре последовательных ступени: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme), мудрость (sophia). Ф.А. всемерно теологизировал последнюю в качестве независимой от других ступеней высшей науки о Боге. Она у Ф.А. целиком зиждется на Откровении. Точнее, у Ф.А. можно выделить три иерархически соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская (мудрость веры, использующей разум), мудрость метафизическая. Они различны как формальным объектом, так и характерным для них *светом истины*. Для метафизической мудрости (мудрости разума) формальным объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие. Три первые ступени у Аристотеля, напротив, нельзя было оставить независимыми от высшей мудрости, ибо это могло повести к теории двойственной истины. Поэтому у Ф.А. высшая наука (теология) прибегает к помощи других как служебных в отношении нее прибегает для разъяснения истин Откровения. Источник всех прочих наук опыт и разум. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рационально, а некоторые нет. Отсюда Ф.А. выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения; и теологию рациональную, основанную на *естественном свете разума*. Соответственно, в томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог; и истины revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К последним человеческий интеллект может придти сам при условии дисциплины и напряженного труда. Все это означает, что имеется какая-то общая сфера между теологией и другими науками. Главный принцип, отстаиваемый Ф.А., истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же способствующее этому средство. И хотя человеческий интеллект, по Ф.А., является наиболее слабым на шкале рассудков, это не означает, что он не может быть *судьей самому себе*. Другое дело, что такой суд не может считаться высшим судом. Смелость же Ф.А. проявилась в том, что в области философии (естественной теологии) он не принимает авторитет Откровения, Св. Предания, учения св. отцов за исходные предпосылки и безусловные аргументы. В философии как таковой решающим оказывается, согласно Ф.А., интеллектуальное рассуждение. Одна и та же истина может один раз являться нам как истина веры, а другой раз как истина знания. По проблеме универсалий Ф.А. противопоставляет позиции крайнего реализма, опирающегося на платонизм в его августиновской версии, позицию умеренного реализма, которая опирается на аристотелевский гилеморфизм. По Ф.А., универсалии существуют трояко: в божественном интеллекте до всяких вещей, как архетипы (universalia ante rem); в субстанциях или вещах, как их сущность (universalia in rebus); в нашем уме, как абстрагированная форма (universalia post rem). В онтологии Ф.А. придерживается тезиса о безотносительном примате бытия. Акт бытия (esse), будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого *сущего* как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность. Эссенциализм Ф.А. считал и философски, и теологически ошибочным. В каждой вещи ее существование несравненно более важно, чем сущность. Ведь именно существование (*действительность всякой действительности*) есть то, что связывает существо с Богом. Поэтому в единичных вещах сущность никак не имплицирует существование. Только в Боге сущность и существование не просто связаны, а тождественны. Тем самым, всякая вещь существует не благодаря своей сущности, а через сопричастность акту творения, т.е. воле Бога. Значит, и весь мир совокупность субстанций зависим в своем существовании. Таким образом, Ф.А. различает существование самосущностное, безусловное (ipsum esse subsistens), и существование случайное, зависимое (esse contingens). Для первого essentia = esse. Ф.А. впервые применяет к Богу аристотелевское понятие actus purus (чистое действие, чистый акт; у Аристотеля означало энергию). Усвоив аристотелевское actus purus в качестве базисной характеристики Бога, Ф.А. подчиняет волю в Боге интеллекту. Соответственно он утверждает: *Говорить, что справедливость зависит от простой воли Бога, значит говорить, что воля Божия совершается не в порядке мудрости, а это уже богохульство*. (Напротив, у Дунса Скота берет начало выдвижение на первый план элемента динамики в Боге и возвышения воли над интеллектом.) Позже понимание Бога как *actus purus* обвинили в отсутствии динамизма; это якобы статичный Бог, а не живой. В самом деле, actus purus чистая актуальность; но как тогда говорить о Боге как живом, если жизнь есть процесс перехода потенциального в актуальное и немыслима без их сепарации? Онтология Ф.А. разрушает *платоновский мир чистых объектов* в пользу мира *экзистенциальных субъектов*. Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, но *существующие субъекты, или основания, бытийствующие в своей индивидуальной природе* (Маритен). Ф.А. не просто заимствует, а переосмысливает гилеморфизм Аристотеля в духе креационизма. Материя сотворена. Но будучи сотворенной, она как и у Аристотеля, выступает основой индивидуации, пассивным субстратом, чьи потенции актуализируются формой. Иначе говоря, в материи Ф.А. усматривает не только негативный (отрицание всякой определенности), но и позитивный момент (потенция к определенности). Что касается формы, то Ф.А. различает, с одной стороны, субстанциальную (через нее субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную формы; с другой материальную (имеет бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Так, все духовные существа являются субсистентными формами, хотя и сложными. Чисто духовные ангелы; в них следует различать сущность и существование. Человеческие души не нуждаются в материи для своего существования, но она нужна им для завершенности специфичного для них рода бытия. Человек, таким образом, обладает двойной сложностью; в нем различаются не только сущность и существование, но также материя и форма. Одна из проблем, с которой сталкивалась схоластика, проблема индивидуации. С одной стороны, субстанциальная форма определяет существенные свойства множества индивидов, с другой сущность каждого. Но, согласно Ф.А., форма не единственная причина вещи (в противном случае все индивиды одного вида были бы неразличимы). Принцип индивидуации можно охарактеризовать так: в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (они не подводятся под genus, каждое из них есть отдельный вид, species). В телесных же индивидуализация происходит не через их сущность, а через materia signata (materia signata в противоположность materia communis количественно ограниченная, принадлежащая определенному индивиду). Отсюда различение в телесных вещах, так называемый quidditas (*quo est*; сущность относится к отдельному существу как его quidditas) и suppositum (*guod est*), т.е. самого индивида. Кроме того, субстанции рассматриваются Ф.А. сквозь призму категорий потенции и акта (бытия возможного и бытия действительного). Без них нельзя объяснить становление и развитие. Оперативные возможности субстанций определяются их действиями, а они их предметами. Томистская онтология предстает как восходящая иерархия все более концентрированных и спонтанных субъектов существования. Так мы восходим к наиболее благородному и возвышенному во всей своей природе, к личности. Чем более та или иная форма подобна (причастна) Богу, тем она совершеннее. Иерархия форм позволяет в христианском духе истолковывать и аристотелевский перводвигатель, *форму всех форм*. Но это подводит нас к выводу о том, что Провидение правит миром. Тем самым Бог ответственен за зло. Чтобы избежать этого, Ф.А. вводит понятие естественных (инструментальных) причин. Бог правит миром не непосредственно, а через эти естественные причины. Так, резец скульптора инструментальная причина статуи, а сам скульптор основная (хотя и вторичная, в свою очередь подчиненная причинности архитектора, который строит здание, украшаемое скульптором). В силу сказанного, получает оправдание императив, обязывающий нас к активной деятельности, ибо сам Бог непосредственно не вмешивается в каждое единичное событие. Теодицея Ф.А. противостояла в том числе и ереси катаров, которые рассматривали весь материальный мир как зло. Для Ф.А. зло это только неполнота добра и лишено самостоятельной реальности. Все сущее как сущее есть благо, и зло существует лишь в благе как своем субстрате (в этом смысле добро есть субъект зла). Мир задуман так, чтобы в вещах существовало определенное неравенство для осуществления всех степеней добра. Именно в силу этого неравенства, позволяющего реализоваться всем степеням совершенства, возможна мировая гармония, которая конкретизируется в универсальной иерархии. Если Бог и является творцом зла, то лишь как наказания, а не как вины. Что существует, есть добро. Но Бог абсолютная полнота существования; следовательно, Бог абсолютное добро. Из слов Иисуса Христа (*Я есмь Путь, Истина и Жизнь*) следуют фундаментальные *качества* Бога; это так называемые трансценденталии, надкатегориальные определения: Единство, Истина, Благо. Они постулируются вместе с самосущным бытием как не связанные (в отличие от категориальных определений) с опытом. При этом Ф.А. подчеркивает тайность не только Бога, но и всей действительности. Поскольку *познание самого субстанциального бытия свойственно лишь интеллекту Бога и превышает возможности какого бы то ни было сотворенного интеллекта, ибо никакое творение не есть свое собственное бытие, но участвует в бытии*, нам остается путь аналогии. Так как существование это самое глубокое в каждой вещи, а Бог и есть источник и причина всякого существования, то Он ближе к нам, нежели мы сами себе. Таким образом, Ф.А., избегая всякого пантеизма, решает вопрос об имманентности Бога, согласуемой с его же абсолютной трансцендентностью. Таинство божественной первопричины в том, что будучи причиной всех причин, она не упраздняет необходимости, но и не отрицает, не уничтожает свободы. По Ф.А., *лишать вещи их собственных действий это значит препятствовать доброте Бога*. По существу, это тезис, отстаивающий *права творения* без посягательства на *права Творца*. Ф.А. отвергает онтологический аргумент. Понятие Бога самое сложное; не зная всех его признаков, нельзя логически заключать о Его бытии. В принципе Ф.А. признает троякое познание Бога: cognitio intuitiva (оно сверхъестественно и уготовано для будущей жизни; это прямое познание Бога per speciem propriam); cognito per fidem (через веру); cognitio per rationem naturalem (через творение, в свете нашего естественного разума). Естественная теология вообще отправляется от следствий, восходя к причинам. Поэтому все *доказательства бытия Бога* у Ф.А. косвенны и апостериорны, предпочтительнее называть их *путями*. Таких *путей* Ф.А. приводит пять; и все они в своей основе имеют финалистский тип мышления. Первый *путь* от наличия движения в мире к его божественному первоисточнику; второй от цепи причин в мире к первопричине; третий от мирской случайности к божественной необходимости; четвертый от различных степеней совершенства в творении к абсолютному совершенству творца; пятый от иерархии целей в творении к высшей финальной цели. Вся система этих *путей* или *доказательств* держится на принципе аналогии (все вещи существуют лишь через причастность божественному Бытию и содержит в себе его *отблеск* или *печать*; таково онтологическое основание самого этого принципа). В гносеологии Ф.А. принимает тезис, согласно которому наше познание свой необходимый исток имеет в чувственности. Однако, чем выше духовность, тем выше степень познания. Ангельское познание осуществляется с помощью с помощью так называемых присущих понятий; т.е. это умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом. Что касается человеческого познания, то оно, по Ф.А., есть обогащение души субстанциальными формами познаваемых предметов. Но здесь необходимо допустить некое связующее начало, через которое познаваемый предмет как бы *входит* в познающий субъект. Это *species*, *презентативные (или познавательные) формы* (их можно рассматривать равно как и модификации души, и как *викарии*, посланники объекта). Если угодно, species образ познаваемого предмета, *формальный предмет* предмета реального, буквального. Именно *познавательная форма* данного предмета *входит* в меня в акте познания. Ф.А. говорит об *импрессивных специях* (*полученные формы*, при помощи которых на уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы) и об *экспрессивных специях* чувственного же порядка (после обработки первоначальных образов при помощи внутренних чувств). К вутренним чувствам Ф.А. относит общее чувство (sensus communis), главная функция которого собирать воедино все ощущения (поэтому оно обладает некоторым разграничительным суждением); пассивную память (imaginatio sive phantasia), которая является хранилищем впечатлений и образов, созданных общим чувством; активную память (memoria, reminiscentia), функция которой извлечение сохраненных образов и представлений; инстинкт (vis aestimativa), как наивысшую чувственную способность, которую можно даже назвать ratio particularis (разум особенный, приложимый к абсолютно единичным существам). Итак, под species можно понимать формальный принцип познания, его форму; не столько то, что познается, сколько то, через что познается предмет. Благодаря этому способность познания переходит в акт. Наряду с чувственным species Ф.А. пишет и об интеллигибельном. Вслед за Аристотелем он различает пассивный и активный интеллект. До той работы, которую производят внешние и внутренние чувства, интеллект подобен tabula rasa. Таким образом, Ф.А. отрицает врожденные идеи и понятия. Зато нам прирождены *общие схемы* (conceptiones universales), которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом. Они не могут рассматриваться как врожденные понятия, но без них мы вообще не могли перейти к умственному познанию. Процесс перехода образа в понятие предполагает его дематериализацию и обобщение. Этот переход абстрагирование совершает актуальный интеллект, в котором Ф.А. также различает *импрессивные специи* (абстрагированные от чувственных) и *экспрессивные специи* интеллектуального порядка. Только благодаря этому из потенциального интеллекта (в который и попадает чувственный образ) возникает понятие. Под intentio же понимается результат познавательного акта, внутреннее слово, в котором душа высказывает предмет самой себе. Проще говоря, вначале активный разум извлекает (абстрагирует) интеллигибельный species из чувственного; затем (уже пассивно) воспринимает первый и информируется им, познавая предмет по его интеллигибельному бытию. Так получается понятие предмета, носителем которого служит возможный разум. Лишь впоследствии душа познает самое себя, направляя на себя свое мышление. До познания же Бога разум возвышается при помощи умозаключений (т.е. это не прямое, а косвенное богопознание). Таким образом, Бог познается не первым, а последним. Интеллектуальное познание продвигается от общего к частному, опираясь на некий врожденный habitus принципов. Ф.А. говорит о трех умственно-познавательных операциях: создание понятия и задержка внимания на его содержании; суждение (позитивные, негативные, экзистенциальные), или сопоставление понятий; умозаключение, или связывание суждений друг с другом. Из этих трех операций (созерцание, суждение, рассуждение) европейская культура, по мнению некоторых современных томистов, развивала главным образом именно третью в ущерб двум первым. В томизме различаются ум (вся сфера духовных способностей), интеллект (способности умственного познания), разум (ratio, способность к рассуждению). Отсюда можно вывести требование поворота от рационализма в узком смысле к интеллектуализму. В свете эсхатологической перспективы познания следует упомянуть и знаменитое учение Ф.А. о *lumen gloriae*, *свете славы*. Это то в порядке любовного познания, что позволяет познать нам божественное через реальное участие в Его Природе, которая радикальным образом отлична от духовного строя нашей земной жизни. Как писал Ф.А., *жизнь человека состоит в любви, которая укрепляет его больше всего на свете и в которой он находит самую большую радостью*. Человек высшее в ряду телесных созданий. Его отличает от них нематериальная разумная душа и свободная воля. В силу последней он ответственен за свои поступки. Но корень свободы разум; таким образом, и здесь мы находим примат интеллекта над волей. Поскольку у каждого естества, по Ф.А., только одна субстанциальная форма, конституирующая его, то человек не состоит отдельно из тела и *вложенной* в него души. Душа понимается Ф.А. как субстанциальная форма тела, но она не личность, а только ее духовная основа. Личностью является весь человек. Поэтому смерть разрыв, требующий Воскресения. После смерти, таким образом, сохраняется лишь основа личности, но не полная личность (что возможно только после Воскресения). Душа соотнесена к строго соответствующему ей телу (учение Ф.А. о так называемом commensuratio, *соответствии*), их единством и конституируется личность. Как чувства (внешние и внутренние) обращены к интеллекту, так страсти (вожделение и пылкость) обращены к воле. Но воля это не погашение страстей, а их *сублимирование*; чувственные страсти, подчиняясь воле, преображаются в духовные. Воля же тем более свободна, чем более подчинена интеллекту. Добродетели появляются там, где есть духовные способности интеллект и воля. Предпринимая анализ поступка, Ф.А. выделяет в нем интенцию (намерение); рассудительность, приводящую нас к практическим суждениям (здесь относится к средствам воли); согласие, дающее разрешение на некоторые из этих суждений, т.е. сам акт воли; свободный выбор. Нет морально безразличных поступков. Интеллект, управляющий волей практический, а познающий добро (бытие) спекулятивный. Отсюда деление добродетелей на моральные и интеллектуальные. Главные интеллектуальные добродетели познание первых принципов, знание, мудрость; главные моральные добродетели познание практических первооснов (к ним относятся и естественные права человека) , совесть, благоразумие. Если добавить к благоразумию добродетели мужества, умеренности и справедливости, то они дают нам как бы общую структуру нашей моральности. Но совершенное их единство дает только любовь (три богословские добродетели: вера, надежда, любовь). Ф.А. различает справедливость обменную (commutativa) и разделяющую (distributiva), а также справедливость humana (относится к конкретным отношениям между людьми) и institia legalis (относится к законам и функционированию институтов). Частная собственность не одно из естественных прав, но один из первых выводов или следствий из этих прав. Поэтому не всякое лишение собственности есть кража. Человек, далее, есть *политическое животное*. Как таковое, он может существовать только в государстве, которое есть бытие логически более раннее, чем его граждане. Государство происходит от Бога и суть его быть единой направляющей волей. Тем не менее, Ф.А. допускает возможность ниспровержения тирана. Чтобы обойти возникающую здесь трудность (всякая власть от Бога), он вводит различение сущности власти и ее формы (способ правления). Виды государств в зависимости от способа правления олигархия, монархия, тирания (*демократию* можно рассматривать как разновидность тирании). Наилучшая форма власти сочетает элементы монархические, аристократические и демократические. Ф.А. развивает целую систему права. Оно есть разумное распоряжение подданными, направленное ко всеобщему благу. Вечное право совокупность общих божественных принципов управления миром. Естественное совокупность правил вечного права, отраженного в уме человека. Позитивное право применение принципов естественного права к общественной жизни. Как уже отмечалось, из различия форм, каждая из которых суть подобие Бога в субстанциях, Ф.А. выводит универсальную иерархию бытия. Она является онтологическим основанием иерархии общественного порядка. Каждый, таким образом, должен выполнять определенные функции в составе целого. Следовательно, общественное разделение труда предопределено телеологией божественной деятельности. При трактовке человека с богословской точки зрения надо иметь в виду то, что Ф.А. писал в своей *Summa contra gentiles*: *Если богословие занимается существами, то постольку, поскольку оно вкладывает в них известное подобие Божие, и постольку, поскольку ошибка по отношению к ним ведет к ошибке в вещах божественных*. Современные томисты усматривают в концепции гармонии веры и разума, ведущей также к гармонии интеллекта и воли, интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, базу для созидания гармоничной и целостной культуры. В 1879 учение Ф.А. было признано официальной философской доктриной католицизма (Энциклика Льва XIII *Этерни патрис*). смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ (12251274)

был самым крупным представителем схоластической философии периода ее расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью которая ожидала, что он станет бенедиктинскик монахом. Чтобы помочь ему избежать гнева его родственников, долиниканцы отправили его в Париж, но по/дороге он был похипен своими братьями и свыше года содержался дома. Однако он откашлся изменить свою верность доминиканцам, и в конце концов ему было разрешено вернуться к ним и возобновить формальные занятия. В 1252 г. он поехал в Парижский университет, чтобы читал лекции и получить звание профессора, которого добился в возрасте 30 лет. В 1259 г вернулся в Италию и преподавал в различных школах, а в 1269 г возвратился в Париж, но спустя четыре года оказался от преподавания вследствие ухудшения здоровья. Он умер 7 марта 1274 г. в Цистерцианском монастыре близ Фосановы, не опрашвшись от сердечного приступа, случившегося в то время, когда он направлялся в Лион. Его звали *ангельским доктором*. Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. В него входят прежде всего комментарии на -Сентенции-Петра Ломбардского, к трудам Боэция, к *Книге о причинах Прокла. к произведениям Аристотеля, труды под названием Спорные вопросы* в которых рассматриваются различные философоко-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: *Сумма против язычников* (известная также под другим названием *Сумма философии*) и *Сумма теологии*, оставшаяся неоконченной. -В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Логика интересует Фому Аквинского лишь постольку, поскольку она образует структуру, в которой происходит изложение схоластических проблем. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения. Каждая проблема или область изложения начиналась с постановки ряда аргументов в защиту того или иного положения, против которого он выступал. После чего следуют контраргументы. Затем идет основная часть, в которой излагается все то, что следует сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии главной проблемы схоластической философии Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей-приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений. Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении. Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и обойтись без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины. Еще Ансельм Кентерберийский утверждал, что в философском, рациональном обосновании нуждаются все догматы церкви, но эта позиция встретила противодействие со стороны ортодоксальных теологических адептов, поэтому Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К этим основным положением вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества в виде трех лиц одновременно Бога-Отца, БогаСына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, вечного блаженства и наказания в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату, не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны. Таким образом, философия и теология это две дисциплины, которые самостоятельны и не зависят друг от друга. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и сделать их более близкими душе человека. Поэтому *философия есть служанка теологии*. Более того, Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но мяожеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге. о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере. Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией кис высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к объяснению всего того что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие При этом Аквинат теологию сделал философичной. Это проявляется прежде всего в доказательствах бытия Бога, которых он приводит пять. Первое доказательство исходит из понят* движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель. Бог как конечный двигатель. Второе доказательство Бога сводится к понятию производящей причины. Здесь также рассуждение строится на признании пета причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. Третий дуть доказательства бытия Бога исходит из признания мира как совокупности случайности и необходимости. В мире наличествует множество случайностей, но это не хаотическое существование, должна существовать необходимоость, которая скрепляет все случайности, * это Бог. Четвертое доказательство состоит в том, что наличествуют разные степени совершенства в мире. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, т.е. должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. Пятый путь доказательства бытия Бога носит название божественного руководства миром и основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Согласно Фоме, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе [Сумма теологии, l.q, Зс]. _ Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе. Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии. Так, вслед за Аристотелем он утверждал, что общее не может непосредственно присутствовать в человеческом уме. Источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату, различие между Богом и остальным миром. В Боге сущность и существование соединены вместе, представляют единство, они неразличимы. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако приспосабливая его к догматам вероучения. Так, он истолковывает учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего, внося, таким образом, идею креационизма в аристотелизм. Также он подвергает изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог как конечная и бестелесная форма обладает высшей активностью, или актуальностью, первая материя же это пассивная потенциальность. Первая материя не зависит от Бога, и Бог не принимает какого-либо участия в делах земных, последние определяются лишь взаимодействием материи и формы. Бог выступал у Стагирита лишь перводвигателем. Фома, отправляясь от Стагирита, пытается его перетолковать в духе креационизма. Аквинат полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которая может иметь естественные причины, изучаемые наукой. В решении проблемы универсалий позиция Аквината приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинату, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Таким образом, это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей это идеи, содержащиеся в божественном уме. Концепция Аквината по проблеме универсалий -это позиция умеренного реализма. Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отход от фатализма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквиискому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение *блаженства*. Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины Бога. Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку. В произведении *О правлении владык* Аквинат, отправляясь от Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду меньшинство. Духовные пастыри общества это служители церкви. Государство Аквинат рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п. Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Фома признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда его деятельность противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом. смотреть

ФОМА АКВИНСКИЙ (THOMA AQUINAS) (1225 ИЛИ 12261274)

ФОМА АКВИНСКИЙ (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма. смотреть

Видео:ФИЛОСОФИЯ ЗА 5 МИНУТ | Фома АквинскийСкачать

Фома Аквинский

Фото Все

Видео Все

ФИЛОСОФИЯ ЗА 5 МИНУТ | Фома Аквинский

Политическая теология у Фомы Аквинского — Александр Марей

Фома Аквинский. Великие философы

Видео:Бог существует! Доказательства схоластиков: Ансельма Кентерберийского и Фомы АквинскогоСкачать

Фома Аквинский — биография

Фома Аквинский – итальянский теолог и философ, основавший томизм, член ордена доминиканцев. Католическая церковь канонизировала его как святого.

Фома Аквинский не был кабинетным ученым, известный католический богослов предпочитал путешествия и переезды, тишина монастырской кельи его угнетала. Его биография сродни судьбе героя романа «Имя розы» У.Эко, такого же философа-монаха. Ему одному удалось связать аристотелевскую философию и христианскую веру, именно он систематизировал ортодоксальную схоластику и сформулировал пять доказательств того, что Бог существует.

Детство

Родился Томас Аквинат 25 января (предположительно) 1225 года в Италии, в замке Рокказекка, близ города Аквино. Отца звали граф Ландольф Аквинский, он был рыцарем при дворе короля Рожера II. Мама Теодора принадлежала к древнему неаполитанскому роду, она занималась воспитанием детей, которых в семье было семеро. Томас (Фома) родился последним, седьмым ребенком.

Старших сыновей родители отправили постигать премудрости военного дела, а вот для Томаса уготовили другую участь. Родной брат отца – Синибальд, настоятель бенедиктинского монастыря Монтекассино, забрал пятилетнего мальчика к себе, где он и начал свое обучение. В 1239-м Фома поступил в Неаполитанский университет, где оказался в окружении выдающихся философов того времени – Аристотеля, еврейского богослова Маймонида, арабского философа Аверроэса, который оказал большое влияние на формирование теологического мировоззрения юноши.

Портрет Фомы Аквинского в молодости

В возрасте девятнадцати лет Фома принимает решение вступить в ряды католического Ордена братьев-проповедников, однако его родные были категорически против этого. Члены Ордена понимали, что мать будет пытаться вмешаться в судьбу сына, поэтому решили спрятать молодого монаха в Риме. По дороге туда Фому «отбили» старшие братья и привезли домой.

Становление

На протяжении двух лет родители держали сына взаперти, пытаясь добиться от него отказа от вступления в монашеский Орден. Братья даже пытались совратить его, воспользовавшись услугами проститутки. Они специально привели ее в место заточения Фомы, чтобы разрушить данный им обет безбрачия. Но монах и не думал сдаваться, он отбивался от нее с помощью горящего полена.

Эту сцену запечатлел на своем полотне художник Диего Веласкес, которое он назвал «Искушение святого Фомы Аквинского». Живописец изобразил изможденного Томаса в монашеском одеянии, которого поддерживает Ангел. Второй Ангел находится у него за спиной, и позади всех стоит женщина, удивленными глазами наблюдающая за происходящим. У ног Фомы лежит орудие защиты – обугленная деревяшка.

Картина Диего Веласкес «Искушение святого Фомы Аквинского»

Данный когда-то обет безбрачия Фома не нарушил до самого конца, поэтому его личная жизнь (в привычном понимании этого значения) не сложилась. Он не был женат, и не оставил после себя наследников.

Мама философа поняла, что заточением не добьется от сына желаемого результата, поэтому в 1244-м сама организовала ему побег. Томас оказывается в Неаполе, а спустя некоторое время перебирается в Рим. Именно там состоялось знакомство Фомы и генерального магистра Ордена – Иоганна фон Вильдесхаузена, после чего молодой человек наконец-то вступил в эту монашескую организацию.

В 1245 году Фома Аквинский стал студентом Парижского университета, где учился у теолога Альберта Великого. Фома обладал очень грузной фигурой и отличался неимоверной покорностью, которая даже для монаха была излишней. За это сокурсники придумали ему прозвище – Сицилийский Бык. После того, как Альберт Великий услышал это прозвище, он сказал, что когда-нибудь идеи этого немого быка взревут с такой силой, что мир будет оглушен. Его слова оказались пророческими.

В 1248 году Фома Аквинский переезжает в Кёльн, и сам становится преподавателем. Он учит студентов Ветхому Завету. Спустя четыре года он возвращается в столицу Франции, становится магистром богословия. В 1256 году занимает должность регента в Парижском университете.

Римско-католическая церковь до сих пор помнит о вкладе Фомы в ее историю. В 1261-м по просьбе Папы Урбана IV, Томас написал три гимна для празднования дня Тела и Крови Христовых. Фома выполнил просьбу Папы, он сочинил «Tantum ergo», «Pange lingua», «Panis angelicus», которые звучат под церковными сводами и сейчас, спустя много веков.

В 1265-м новый Папа Римский Климент IV тоже вспомнил о Фоме Аквинском, он предложил ему стать богословом.

В 1272-м Томас бросил занимаемую в Парижском университете должность регента и поселился в Неаполе. Он стал народным проповедником. По существующей легенде, годом позже Фома служил утреннюю мессу в часовне Святого Николая в неапольском доминиканском монастыре, и на него нашло божье благословение. Мыслитель услышал, что к нему обращается Христос, который сказал, что Фома очень хорошо его описал, и спросил, какую награду он хотел бы получить за свои труды. Ошеломленный богослов ответил, что ему ничего не нужно, кроме Господа.

В декабре 1273-го случилось новое просветление. Фома как раз вел проповедь и вдруг был поражен длительным экстазом. До этого он решил бросить работу над самым крупным своим трудом «Сумма теологии», однако немного отдохнув, он с новыми силами принялся за работу. Однако этот трактат так и остался незавершенным.

В это время Папа Григорий Х решил созвать Второй Лионский собор, с целью примирения двух церквей – православной и греко-католической. На этом созыве должен был присутствовать и Фома Аквинский.

Путь мыслителя лежал через римскую Аппиеву дорогу, и в это время ему на голову свалилась ветка дерева. Монах получил серьезную травму и заболел.

Лечили Фому в Монтекассино. Вскоре он поправил здоровье и снова отправился в путь. Однако в дороге снова почувствовал недомогание, и остановился в аббатстве Фоссанова.

Смерть

На протяжении нескольких дней от него не отходили монахи, но спасти философа им не удалось. Смерть наступила 7 марта 1274 года, он по привычке сидел за столом, писал свои комментарии к произведению «Песнь песней Соломона».

18 июля 1323 года по распоряжению Папы Иоанна XXII, мыслитель был причислен к лику святых, с тех пор 7 марта начали почитать как День святого Фомы Аквинского. Однако после 1969-го этот праздник перенесли на 28 января. Гроб с останками философа переносили несколько раз. В начале 1369-го его перевезли в церковь при Якобинском монастыре Тулузы, в 1789-1974-м годах доставили в Базилик Святого Сатурнина Тулузского, а потом снова вернули на первоначальное место, где они находятся до сих пор.

Философия и идеи

Томас не считал себя философом, он говорил, что они язычники, отрицающие истину и христианскую мудрость. Фома считал философов прислужниками теологии, потому что божье откровение важнее, чем разум. Однако его нелестное мнение не касалось Аристотеля, которому он преклонялся, и это хорошо видно из его схоластических теорий.

Аквинский воспользовался четырьмя ступенями аристотелевской истины – опытом, искусством, знанием и мудростью, и на основе их вывел свои. Фома говорил, что мудрость содержит в себе знания о Всевышнем, поэтому она находится над всеми ступенями. И вообще, он выделил мудрость трех типов – благодать, богословская(вера), метафизическая(разум).

Точно так же, как и Аристотель, Фома определял душу, как самостоятельную субстанцию, существующую в качестве отражения человеческих желаний и деяний – добрых или злых. Душа служит для того, чтобы после смерти человека найти упокоение в соединении с Богом.

Поэтому, по мнению Аквинского, каждый человек разумный должен прожить праведную жизнь, только так после смерти его ждет соединение с Создателем. Идея Фомы Аквинского полностью соответствует философии христианства, которую исповедовал в свое время Августин Блаженный.

Для познания мира человеку дан разум, интеллект и ум. Разум нужен для формулировки выводов и суждений, с помощью интеллекта человек имеет способность к анализу внешних явлений, а понятие ум включает в себя все духовные компоненты личности человека. Фома Аквинский полагал, что именно познанием человек разумный отличается от других живых существ растительного и животного мира.

Чтобы познать божественное начало, человек может воспользоваться тремя инструментами – разумом, откровением и интуицией. Именно поэтому Аквинского считают первым теологом, который применил рациональный способ, чтобы познать высшее просветление. В самом большом своем труде – «Сумма теологии», он говорит о существовании пяти доказательств того, что Бог существует.

Первым доказательством мыслитель считал движение. Он говорил, что движение одних предметов вызвано движением других, а другие двигались после воздействия третьих, и так до бесконечности. Но первое движение все же пошло от Бога.

Вторым доказательством Фома приводил производящую силу. Это доказательство, равно как и предыдущее, гласит, что именно Бог был первопричиной появления всего произведенного в мире.

На третьем месте доказательств существования Бога Фома Аквинский расположил необходимость. Любая вещь может быть в потенциальном и реальном использовании, но при этом вещи не могут находиться в потенции. Нужен соответствующий фактор, с помощью которого можно сменить состояние вещей, перевести их из потенциального в актуальное состояние. Этим фактором Аквинский и называл Бога.

Четвертое доказательство мыслитель видел в степени бытия. Людям свойственно сравнивать все окружающее их с чем-то идеальным, и этим идеалом Фома называл Бога.

Пятым доказательством бытия Бога Фома называл целевую причину. Все живые существа должны действовать целесообразно, поэтому нужен кто-то, кто будет ставить определенную цель. И снова эту роль мыслитель отводил Богу.

Известны рассуждения Фомы Аквинского о государственном устройстве. Он говорил, что лучшая форма правления – монархия. Короля он видел наместником Господа на земле, он должен править в соответствии с интересами всех классов общества, не выделяя одних и не унижая других. Сам государь должен быть в подчинении духовенства, иначе говоря, у гласа божьего.

Мыслитель был первым, кто разделил сущность и существование, и это рассуждение стало основой католицизма. По мнению Томаса, сущность – это «чистая идея», суть вещи или явления, наделенного определенными характеристиками. А вот существованием он называл факт того, что эта вещь или явление находится в мире. И существует эта вещь исключительно из божьего одобрения.

Идеи Фомы Аквинского и его трактат под названием «Сумма теологии» дали начало развитию учения томизма. Философия Томаса считается официальной идеологией католицизма.

Ссылки

Для нас важна актуальность и достоверность информации. Если вы обнаружили ошибку или неточность, пожалуйста, сообщите нам. Выделите ошибку и нажмите сочетание клавиш Ctrl+Enter .

🎥 Видео

Фома Аквинский. Как Аквинский мирил Христианство и Аристотеля.Скачать

Философия за 5 Минут ! | Августин | Ансельм | Уильям Оккам | Фома Аквинский | ( Yaldabogov )Скачать

Политическая теология у Фомы Аквинского - Александр МарейСкачать

Фома Аквинский и его схоластика.Скачать

Аврелий Августин о государстве и правеСкачать

Фома Аквинский. ЭнциклопедияСкачать

Исповедь. Блаженный Августин. Книга первая. Главы I-XXСкачать

Философия Фомы Аквинского (рассказывает Александр Марей)Скачать

1 АвгустинСкачать

Атеисты против Фомы АквинскогоСкачать

Философия Фомы Аквинского. Становление средневековой философии 2Скачать

Политико-правовая схоластика Фомы АквинскогоСкачать

Цитаты великих людей: Аврелий Августин ;Августин БлаженныйСкачать

✞ ХIII век - Фома АквинскийСкачать

Убермаргинал: Фома Аквинский и эквивокальностьСкачать

Введение в философию Фомы Аквинского. Лекция 1/8.Скачать